Koleksi Fatwa & Artikel Terjemahan Zul Yusoff

Posisi Tangan Semasa Solat

2007-07-28T21:30:00.000+08:00

Soalan:

Saya ada soalan mengenai dimana tempat meletakkan tangan kita selepas mengangkat takbiratul-ihram dalam solat: Adakah kita mesti meletakkan tangan kita di bawah pusat atau di atasnya atau pada dada kita? Seseorang memberitahu saya yang tidak betul untuk meletakkan tangan di bawah pusat, kerana kita diwajibkan meletakkannnya pada dada. Saya dibesarkan dalam mazhab Hanafi, dan saya diajar sepanjang masa untuk meletakkan tangan saya di bawah pusat semasa bersolat. Sila jelaskan hal ini kepada saya.

Jawapan:

Pertamanya kami ingin tegaskan yang hal ini merupakan hal yang sangat kecil dan Muslimin tidak sepatutnya membiarkan Syaitan memecah-belah mereka kerana hal yang sangat kecil.

Posisi tangan semasa bersolat bukannya salah satu rukun solat kerana mengikut semua ulama, solat dianggap sah tanpa mengira sama ada seseorang meletakkan tangan di atas atau di bawah pusat atau pada dada.

Terdapat pelbagai pendapat mengenai hal ini. Seorang Muslim mesti memilih mana-mana yang menolongnya mengekalkan ketaatan dan khusyuk dalam solat.

Menjawab soalan tersebut, Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada, menyatakan:

Tidak perlu untuk berkeras dalam hal ini, kerana amat dibenarkan untuk meletakkan tangan anda sama ada di bawah pusat sebagaimana di ajarkan oleh mazhab Hanafi, atau di atas pusat sebagaimana di ajarkan oleh mazhab Shafi`i. Dibenarkan juga oleh sebahagian pendapat untuk meletakkan tangan pada dada, atau menjatuhkannya ke tepi, sebagaimana dipegang oleh sebahagian ulama mazhab Maliki.

Amat penting bagi kita mengetahui yang perbezaan dikalangan pelbagai mazhab Fiqh atas hal ini bukannya berpunca kepada pendapat pelik-pelik daripada imam-imam atau pengasas pelbagai mazhab itu;tetapi kerana berpunca daripada cara mereka belajar amalan dan perlakuan Rasulullah (SAW) melalui Sahabat baginda sendiri. Dalam kata lain, perbezaan ini berpunca daripada Sahabat Rasulullah (SAW) di mana ajaran mereka para imam itu sampaikan kepada murid-murid.

Ini ialah satu-satunya kesimpulan yang kita dapati jika kita mengkaji perbincangan ulama muktabar yang tergolong daripada pelbagai mazhab dalam hal ini. Contohnya, Imam Ibn Al-Humam, seorang ulama besar mazhab Hanafi, menyebut, “Tiada riwayat sahih terbukti daripada Rasulullah (SAW) mewajibkan kita meletakkan tangan kita sama ada di bawah atau di atas pusat kita dalam maksud yg jelas.” Imam Tirmidhi, pengumpul utama Hadith, menunjukkan terdapat riwayat sahih daripada Sahabat dan pengikut mereka menunjukkan pada masa sebahagian daripada mereka memilih untuk meletakkan tangan di bawah pusat, yang lain memilih meletakkan tangan di atas pusat. Imam Ibn Al-Mundhir juga mengesahkan kenyataan diatas. Terdapat juga riwayat daripada Imam Ahmad yang menunjukkan kedua-dua pandangan, tetapi beliau kelihatan tidak menyukai meletakkan tangan pada dada tetapi cenderung kepada posisi bawah dada.

Kesimpulannya, anda amat dibenarkan untuk terus meletakkan tangan anda dibawah pusat sebagaimana yang telah di ajar oleh guru anda sendiri.

Terjemahan daripada: The Position of Hands in Prayer http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503549700&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Doa untuk Mencari Suami Yang Baik

2007-07-16T14:33:00.000+08:00

Soalan:

Adakah mana-mana doa untuk mencari suami yang baik?

Jawapan:

Pertamanya, kami dengan sepenuh hati memohon Allah untuk memudahkan perkahwinan bagi anda secepat mungkin. Mengikut Shariah, tiada salah untuk anda berdoa kepada Allah supaya memudahkan anda untuk berkahwin. Salah satu doa daripada al-Qur'an ialah: (Dan di antara mereka ada yang berkata: "Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan lindungilah kami daripada azab neraka.") (Al-Baqarah 2:201).

Pentafsir al-Quran menafsirkan yang kebaikan di dunia ini ialah pasangan yang baik. Anda boleh berdoa kepada Allah untuk memberikan anda pasangan yang baik. Jika ada mana-mana individu tertentu yang anda mahu kahwini, maka anda boleh berdoa kepada Allah untuk memberikan anda apa-apa yang baik atau memudahkan hal itu bagi anda jika hal itu benar-benar memberikan kebaikan, sebabnya anda tidak mengetahui hal yang benar-benar baik bagi anda. Rasulullah (SAW) memberitahu kita yang kita mesti memohon kepada Allah dan memohon pertolongan Nya dalam semua hal. Hanya Dia mengetahui semua perkara ghaib dan hanya Dia mempunyai pengetahuan lengkap akan masa depan. Dia berkuasa menjadikan urusan mudah bagi kita dan memimpin kita membuat keputusan. Maka, anda dinasihatkan untuk percaya penuh kepada Allah dan pada masa yang sama memohon Allah untuk mengurniakan anda pasangan yang sesuai dan memudahkan apa-apa yang terbaik bagi anda.

Menjawab soalan anda, Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada, menyatakan:

Kita mesti menggunakan sumber-sumber yang Tuhan kurniakan dan berusaha sebaik mungkin sambil berdoa kepada Allah bagi memimpin dan merahmati kita untuk mencapai semua hajat dan cita-cita yang baik. Rasulullah (SAW) bersabda, “Perhatikan dan harapkan perkara yang terbaik (untuk kamu) dan mohonlah pertolongan Allah (sambil membuat usaha yang terbaik) dan jangan mudah putus-asa.” Jika setelah berbuat demikian, hajat anda tidak tercapai, katakanlah “ini ialah takdir Allah.” Dalam kata lain, dengan hanya berdoa tanpa berusaha bersungguh-sungguh ialah bukan cara Islam yang diajarkan oleh Rasulullah (SAW) yang kita cintai. Maka saya menasihatkan anda supaya jangan berhenti berdoa, tetapi semasa berbuat demikian jangan lupa untuk berusaha bersungguh-sungguh dalam mencapai matlamat anda.

Disini ada beberapa cadangan::

1. Mintalah pertolongan mereka yang ada kedudukan (seperti imam-imam, pemimpin masyarakat, orang yang lebih tua yang boleh dipercayai) untuk menolong anda dalam pencarian anda untuk seorang suami yang baik.

2. Cuba untuk mengunakan peluang yang ada dalam masyarakat anda untuk berjumpa calon yang sesuai. Contohnya termasuklah seminar perkahwinan, persidangan, seminar, ceramah, dan perjumpaan.

Semasa berusaha sebaik mungkin, jangan berhenti berdoa kepada Allah untuk mengabulkan hajat anda. Dalam hal ini, anda boleh menggunakan doa-doa yang sesuai atau mencipta doa sendiri; sebab doa boleh diciptakan sendiri dan tiada larangan untuk berdoa untuk perkara-perkara dunia dan akhirat. Saya senaraikan di bawah beberapa doa yang boleh digunakan untuk tujuan ini:

Rabbi inni lima anzalta ilayya min kharyin faqeer.
(Wahai Tuhan ku, aku ini amat mengharapkan kebaikan terhadap apa yang Engkau turunkan kepadaku.)

Allahumma, rahmataka arju fala takilni ila nafsi tarafata `aynin wa aslih li sha’ni kullahu.
(Ya Allah, aku mohon rahmat Mu, jadi jangan tinggalkan daku sesuka hati walau seketika; dan permudahkan semua urusan ku bagi diri ku.)

Allahumma aghnini bi halalika `an haramika wa bi ta`atika `an ma`siyatika wa bi fadlika `amman siwaka
(Ya Allah, jadikanlah aku cukup dengan apa-apa yang Engkau telah jadikan halal untuk ku supaya aku tidak terdesak menuju kepada yang haram; dan jadikan diri ku cukup dengan ketaatan kepada Mu jadi aku tidak terdesak untuk derhaka kpd Mu; dan jadikanlah aku cukup dengan pemberian Mu jadi aku tidak perlu kepada pemberian yang lain.)

Anda boleh membaca doa-doa di atas untuk mencapai matlamat itu pada bila-bila masa, tetapi yang terbaik ialah berdoa selepas dua rakaat Solat Hajat.

Saya berdoa kepada Allah untuk memakbulkan hajat anda.Semoga Dia menerima doa-doa kita dan mengurniakan kita semua yang terbaik untuk dunia dan akhirat. Ameen.

Terjemahan daripada: Du`aa' to Find a Good Husband
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1122819230678&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zul yusoff: http://zulyusoff.blogspot.com

Hukum Bersukan Dalam Islam

2007-07-12T17:35:00.000+08:00

Soalan:

Saya ingin mengetahui setakat mana kaitan Islam dengan sukan? Apakah adab dan peraturan yang perlu dipatuhi oleh seseorang Muslim semasa bersukan?

Jawapan oleh Syeikh`Atiyyah Saqr:

Pertamanya, kami ingin memaklumkan bahawa Islam membenarkan apa-apa yang baik dan bermanfaat kepada manusia. Islam menggalakkan Muslim menjadi kuat dan mencari jalan untuk kuat. Dalam Hadith, Rasulullah (SAW), memerintahkan kita dengan bersabda: “Ajarlah anak-anak kamu berenang, memanah dan menunggang kuda.” Ini ialah seruan jelas untuk bersukan yang menunjukkan Islam letakkan kepentingan bersukan dalam melatih umat Muslim dan menjadikan badan mereka sihat dan cergas. Tidak hairanlah apabila pepatah menyebut: “Minda yang cerdas bermula dari badan yang sihat.”

Sheikh `Atiyyah Saqr, bekas Ketua Jawatankuasa Fatwa Al-Azhar, menghuraikan sukan dan adabnya dengan lebih terperinci dengan menyatakan yang berikut:

“Sejak zaman silam, manusia telah mencipta pelbagai jenis latihan fizikal dan mencipta pelbagai jenis sukan untuk menjadikan badan mereka kuat, dengan setiap jenisnya mempunyai cara-cara dan matlamat tertentu. Satu bangsa yang sebati dengan pergaduhan dan perperangan, sukan seperti angkat berat, memanah dan beladiri menjadi kelaziman, sedangkan berenang menjadi sukan utama bagi orang yang tinggal di tepi pantai laut. Di semenanjung Arab, manusia sukan berburu dan menunggang kuda disebabkan keadaan mereka yang selalu mengembara dan berpindah-randah.

Bagaimana Islam Memandang Sukan?

Islam tidak melarang memiliki badan yang kuat dengan bersukan. Muslim di arahkan supaya memiliki badan yang kuat dan minda yang cerdas disamping memiliki akhlak mulia. Dalam Hadith, kita dapati: “Orang beriman yang kuat lebih baik dan lebih disukai Allah daripada yang lemah.” (Riwayat Muslim) Badan yang kuat mampu menunaikan kedua-dua tugas agama dan dunia. Islam tidak menerima apa-apa yang mendorong kepada pengabaian tugas itu, kecuali dalam beberapa kes yang beberapa kelonggaran di berikan supaya memudahkan penganutnya.

Kesan Sukan Kepada Badan :

Di dalam kitabnya yang terkenal ‘Zad-Al-Ma`aad’, Imam Ibnul-Qayyem menyatakan pergerakkan ialah asas kepada sukan. Ia menolong badan membuang sisa makanan dengan cara tabii. Ia menjadikan badan aktif, meningkatkan immuniti badan dan melindungi badan daripada penyakit. Setiap organ ada jenis sukan yang sesuai dengannya. Bagi menunggang kuda, memanah, bergusti dan berlumba-lari, merupakan sukan yang memberi manfaat kepada seluruh badan.

Sukan Yang Ada dalam Ibadah Islam :

Dalam Islam, kita melihat banyak ibadah Islam mengandungi sukan yang menolong badan mengekalkan kekuatan fizikal apabila ia di amalkan dengan sempurna. Amalan ibadah Haji, melawat saudara Muslim , melawat yang sakit, pergi dan balik ke masjid dan terlibat dalam aktiviti sosial merupakan aktiviti bersukan.

Adab Bersukan Dalam Islam :

Fakta Islam menggalakkan bersukan menjadikan seseorang sedar betapa besar, fleksibel dan lengkap agama ini yang Allah berikan kepada manusia. Dalam hal ini, Islam menekankan kepentingan latihan spiritual dan moral yang sepatutnya seiringan dengan latihan fizikal supaya mencapai matlamat yang dihajati.

Dalam menyokong pasukan, keganasan wajib dielakkan. Bermegah-megah juga mesti hindari. Menang dalam pertandingan tidak bermakna halal menghina lawan yang kalah. Islam memandang sukan sebagai jalan untuk meningkatkan kasih dan kerjasama antara manusia, bukan jalan melukakan perasaan. Inilah sebab si pemenang tidak sepatutnya terbawa-bawa dengan kegembiraan sampai menghina lawan, dan yang kalah tidak boleh dihantui oleh cemburu terhadap kelebihan pihak lawan. Mereka mesti ingat yang kekalahan hari ini akan membuka jalan untuk kemenangan pada masa depan, jika mereka bersabar dan cuba menambah-baik diri mereka.

Ini mengingatkan kita akan peristiwa apabila seekor unta milik seorang badwi mengalahkan unta betina Rasulullah yang sentiasa menang dalam perlumbaan, Muslim berduka-cita. Mengulas hal itu, Rasulullah (SAW) bersabda: “Allah SWT telah menetapkan tiada apa-apa yang kekal menang (bermaksud setiap situasi ada naik dan turun dan tiada keadaan yang kekal).” Rasulullah (SAW), membuat kenyataan ini untuk mententeramkan perasaan mereka yang rasa kekalahan untanya satu hakikat yang sukar diterima.

Dalam pertandingan, seorang Muslim sejati tidak lupa adab memberikan pihak lawab layanan baik. Mengenepikan adab dalam pertandingan dan perlawanan ialah satu sifat munafik yang Rasulullah (SAW) rujuk apabila bersabda: “Terdapat empat sifat jika ditemui pada seseorang, dia seorang yang betul-betul munafik. Jika salah satunya ditemui pada seseorang, ia memberikan dia satu sifat munafik sampai dia meninggalkannya: jika diamanahkan dengan sesuatu, dia pecah amanah, jika bercakap, dia berbohong, jika berjanji, dia tidak tunaikan dan jika dia bertengkar dengan seseorang, dia melampau-lampau (menggunakan kata-kata kesat dan perbuatan buruk.)”

Panduan untuk Seseorang Muslim Dalam Bersukan:

1-Seseorang Muslim tidak sepatutnya lalai dengan sukan sehingga sampai mendorong meninggalkan tugas-tugas agama dan yang lain.

2- Seseorang Muslim tidak dibenarkan bersikap tidak peduli dalam bersukan dengan cara menimbulkan kecederaan kepada yang lain. Bersukan di atas jalan yang sesak misalnya, boleh menyebabkan kesesakan jalan, ini bukan cara Islam.

3-Perasaan fanatik membabi-buta dalam menyokong atau menentang satu pasukan adalah tiada kaitan dengan Islam, kerana ini benar-benar becanggah dengan ajaran Islam yang menyeru kepada perpaduan dan kasih-sayang.

4- Tidak dibenarkan kata-kata kesat, perbuatan buruk dan fitnah semasa bersukan.

5-Islam tidak membenarkan pertandingan atau permainan yang melibatkan kedua-dua jantina, dengan cara membuka jalan hawa nafsu, syahwat dan keruntuhan akhlak.

6-Islam menolak semua permainan dan sukan yang mendorong rangsangan seksual dan menggalakkan kejatuhan moral seperti wanita berlatih menari dan ditontoni oleh orang ramai.

Lelaki hendaklah mengamalkan sukan yang sesuai dengan sifat mereka dan sebaliknya. Didalam Islam, tidak dibenarkan bagi wanita mengamalkan sukan yang khas untuk lelaki.

Kesimpulannya, sudah jelas yang semasa membenarkan sesuatu sebagai halal, Islam meletakkan beberapa syarat yang bertujuan mengekalkan akhlak dan sesuai dengan matlamat peraturan umum. Sukan hendaklah diamalkan dengan mengikuti syarat-syarat ini supaya boleh mengelakkan sebarang kemudaratan yang tidak dikehendaki. Peraturan umum dalam Shari`ah ialah apa-apa perbuatan yang melampaui batas sama ada dalam makan, minum, berpakaian atau sebagainya, adalah dilarang. Al-Qur’an mengisytiharkan: “Hai orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas.”(Al-Ma’idah: 87)”

Terjemahan daripada: Sports: Definition, Etiquette and Ruling

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503545336&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Bercita-cita Untuk Melihat Rasulullah Dalam Mimpi.

2007-07-12T17:32:00.000+08:00

Soalan:

Saya mendengar jika seseorang Muslim bercita-cita untuk melihat Nabi Muhammad (SAW) dalam mimpinya, dia boleh melihat Baginda. Adakah sebarang kaedah khusus untuk mencapai matlamat ini? Maksud saya, adakah sebarang doa atau sebarang bacaan daripada ayat al- Qur'an atau hadith dengan bertujuan untuk melihat Rasulullah (SAW) semasa sedang tidur?

Jawapan:

Ramai Muslim bercita-cita untuk melihat Nabi kesayangan mereka dalam mimpi. Ini berpunca daripada cinta agung mereka kepada Nabi besar ini. Bagaimanapun, tiada cara khusus untuk mencapai cita-cita ini, tetapi seseorang yang taat dalam mengikuti jejak-langkah Nabi mungkin lebih berjaya mendapat peluang ini.

Menjawab soalan tersebut, Sheikh Muhammad Iqbal Nadvi, Pengarah dan Imam di Al-Falah Islamic Center, Oakville, Ontario, Canada, menyebut:

Anda boleh bercita-cita untuk mendapat keberkatan ini, tetapi tiada cara khusus untuk melihat Rasulullah (SAW) dalam mimpi. Hanya satu nasihat yang saya boleh berikan: lebih banyak anda mengikuti Sunnah Rasulullah (SAW), lebih banyak peluang anda ada untuk melihat Rasulullah (SAW)

Satu perkara yang saya mahu jelaskan disini: kita akan hidup dengan berdampingan dengan Rasulullah (SAW) jika kita amalkan Sunnah baginda dalam hidup kita. Jadi, untuk melihat Rasulullah (SAW) dalam mimpi bukanlah matlamat akhir atau matlamat utama orang beriman. Matlamat utama orang beriman ialah untuk bersama-sama Rasulullah (SAW) dalam Syurga.

Terjemahan daripada: Wishing to See the Prophet in a Dream
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503548028&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zulyusoff

Memberikan Sedekah Kpd Non-Muslim

2007-05-12T14:42:00.000+08:00

Soalan:

Adakah dibenarkan untuk memberikan sedekah (sadaqah) kpd non-Muslim yang amat memerlukan dlm berjuang utk hidup kerana sakit? Jazakum Allah khayran.

Jawapan:

Di antara perbuatan mulia untuk menunjukkan syukur kpd Allah ialah dgn membayar zakah dan bersedekah. Apabila seorang Muslim membayar zakatnya atau membelanjakan sesuatu dgn bersedekah, jiwanya disucikan drp sifat bakhil dan dia diangkat kepada puncak kebaikan hati dan kemuliaan. Perbuatan membelanjakan wang dlm bersedekah dan zakat itu sendiri ialah satu perbuatan utk menunjukkan kesyukuran kpd Allah SWT. Benarlah, semua Muslims diwajibkan menunjukkan kesyukuran kpd Allah malam dan siang dan mereka digalakkan utk memberikan sedekah kpd semua manusia tanpa mengira perbezaan agama, bangsa, warna atau bahasa.

Dlm menjawab soalan anda, Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada menyatakan:

Islam menggalakkan memberikan sedekah kpd semua manusia tanpa mengira perbezaan agama, bangsa, warna atau bahasa.Rasulullah (SAW) bertindak dgn menolong musyikin yang non-Muslim yang telah memerangi menentang baginda. Tidak berimannya mereka tidak menghalang baginda menolong mereka dlm kesusahan. Allah menerangkan sifat iman org yg benar-benar beriman, (Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan. (mereka berkata: ) “Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keridhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.”’) (Al-Insan 76: 8-9). Tawanan yang disebutkan disini tidak lain drp musyrikin yg tidak beriman yang ditawan oleh Muslim.

Jadi Muslims diwajibkan utk bertindak menolong jiran dan sesama warganegara non-Muslim. Rasulullah (SAW) bersabda, “Jika seorang pergi tidur dengan perut yang kosong, Jaminan perlindungan Allah akan ditarik drp mereka!” Jadi marilah kita sama-sama memerangi kemiskinan dan menolong mereka yg memerlukan tanpa mengira perbezaan agama, bangsa atau etnik, warna atau bahasa. Semoga Allah memasukkan kita dikalangan mereka Rasulullah (SAW) maksudkan apabila baginda bersabda, “Sebaik-baik manusia ialah mereka yang paling berguna kepada hamba-hamba Allah!”

Terjemahan bebas daripada: Giving Charity to a Non-Muslim
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503548680&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Fatwa Berkenaan Menggunakan Kad Kredit

2006-12-12T20:43:00.000+08:00

Fatwa 1: Menggunakan Kad Kredit

Soalan:

Adakah dibenarkan untuk menggunakan kad kredit?

Jawapan:

Dalam Islam, tiada salahnya dengan menggunakan kad kredit selagi seseorang tidak menangguhkan membayar bil dan membayar semua jumlah pada masanya.

Menjawab soalan tersebut, Dr. Muzammil Siddiqi, bekas president Persatuan Islam Amerika Utara, menyatakan yang berikut:

"Menggunakan kad kredit adalah seperti menggunakan sistem perbankan moden. Kebanyakan bank moden berasaskan riba dan Muslim terpaksa menggunakannnya kerana tidak wujud bank tanpa riba. Dibenarkan untuk menggunakan perkhidmatan bank tersebut tanpa terlibat dalam riba.

Dengan kaedah yang sama, dibenarkan menggunakan kad kredit tanpa terlibat dengan Riba. Kad Kredit memudahkan tugas. Kad kredit menolong kita membayar barangan dan perkhidmatan kepada akaun kad itu, tanpa membawa terlalu banyak wang sepanjang masa atau mengikat wang untuk tujuan kredit. Kad kredit sekarang di guna diseluruh dunia dan digunakan juga di Negara-negara Muslim. Syarikat kad kredit membuat duit daripada yuran tahunan dan daripada komisyen mereka ambil dari pentadbiran. Sesetengah syarikat mengeluarkan kad kredit mereka tanpa sebarang yuran tahunan, kerana mereka mengharapkan boleh mengutip riba daripada pengguna yang menggunakan kredit kad itu dan kemudian pengguna akan membayar riba atas baki yang belum dibayar. Namun, seseorang tidak perlu membayar riba jika dia membayar bil kad itu tepat pada masanya.

Tiada yang bercanggah dengan Islam dalam menggunakan khidmat ini selagi seseorang tidak menangguhkan membayar bil dan membayar semua jumlah pada masanya. Jelas haram untuk membayar riba. Namun, seseorang dibenarkan menggunakan kredit kad itu untuk mengecaj jumlah yang seseorang boleh membayar apabila bil tiba nanti. Tetapi jika seseorang menggunakan kad kredit untuk meminjam wang dengan riba atau untuk membayar apa-apa yang dia tidak boleh membayar pada masanya, maka dia terlibat dalam Riba yang diharamkan dalam Islam."

Terjemahan daripada: Using Credit Cards
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503543252

Fatwa 2: Adakah dibenarkan untuk menggunakan kad kredit?

Soalan:

Apakah yang dimaksudkan kredit kad sebagai halal, apabila seseorang mengambil wang sebagai hutang daripada bank yang berasaskan Riba, walaupun kita membayar hutang itu dengan penuh (dalamm tempoh yang dipanggil grace period), sedangkan Islam melarang penglibatan pihak ketiga dalam sesuatu urusan, kerana setiap kali seseorang membuat urusniaga, ada pihak ketiga mendapat bayaran kerana urusan itu, dan hal itu haram. Kita masih mendengar beberapa Sheikh berkata kredit kad halal, sila terangkan dengan panduan al-Qur’an dan Sunnah?

Jawapan:

Dalam jawapan beliau kepada soalan anda, Dr. Monzer Kahf, seorang pakar ekonomi islam terkenal dan kaunselor menjawab:

“Saya dengan yakin boleh menerangkan kad kredit berpandukan al- Qur’an dan Sunnah. Al-Qur’an melarang Riba, Sunnah juga melarang banyak urusan yang tidak bermoral dan tidak adil, tetapi wahai saudara ku, tiada larangan atas urusan yang melibatkan pihak ketiga! Adakah saudara dapatkan fakta itu daripada al-Qur’an dan Sunnah? Memang benar terdapat urusan tertentu yang melibatkan pihak ketiga yang diharamkan bukan kerana urusan itu melibatkan tiga pihak, tetapi kerana sifat urusan itu jatuh dalam sempadan yang haram. Contohnya, dibenarkan pemiutang memberikan diskaun kepada penghutang, tetapi memberi diskaun atas nota janji (promissory note) oleh pemiutang kepada pihak ke tiga iatu sebuah bank, dan bank itu mendapat nilai muka (face value) pada matang adalah haram kerana melibatkan riba.

Sebaliknya, dibenarkan memindahkan wang dan/atau hutang daripada seseorang kepada orang lain pada nilai muka (face value), jadi hal itu ialah jaminan diberikan oleh seseorang kepada pihak ketiga untuk pembayaran semula hutang atau menjamin tanggungan pihak lain. Terdapat banyak contoh berkenaan hal ini.

Kredit kad ialah ciptaan baru dan ulama menganggap kredit kad sama ada sebagai satu jaminan diberikan oleh pengeluar kepada penjual yang menerima kredit kad atau sebagai perpindahan hutang oleh penghutang kepada pihak lain iaitu pengeluar. Maka, kredit kad termasuk dalam urusan yang dibenarkan. Bagaimana, terdapat dua masalah, pertamanya bagi pengeluar dan yang lain bagi pengguna; hal ini berkaitan dengan fakta dalam kontrak disini biasanya mengandungi unsur riba jika pembayaran dilambatkan dan jika wang dikeluarkan. Mengeluarkan satu kad seperti itu dengan syarat riba tidak dibenarkan dalam Shari’ah. Bank Islam tidak boleh menerbitkan kredit kad dengan syarat sedemikian.

Menerima kredit kad dan menggunakan kredit kad bukanlah hal yang sama, khasnya jika kredit kad memudahkan dan membuang kesusahan. Contohnya,di kebanyakan Negara, anda menempah bilik hotel atau menyewa kereta atau membuat tempahan biasa tanpa kredit kad. Perhatikan yang syarat riba bukanlah penting dalam kredit kad, kredit kad mempunyai “jika”: iaitu jika anda tidak membayar dalam masa tertentu. Tetapi pembayaran dibuat diluar tempoh grace period, maka syarat riba dikuatkuasakan; dan jika anda mengeluarkan wang dari mesin syarat riba juga dikuatkuasakan.

Kita sebenarnya mahu syarat riba tidak dimasukan dalam kontrak, tetapi malangnya di kebanyakan Negara terdapat tiada institusi Islam yang mengeluarkan kad berkenaan, dan jika kad itu dikeluarkan di beberapa Negara, kad itu tidak memuaskan kerana ia terhad dalam skop dan penggunaan. Dalam kata lain anda tidak menandatangani kontrak pinjaman mengandungi riba tetapi anda menandatangani kontrak yang memberikan anda pilihan untuk menggunakan riba atau tidak. Maka, jika anda tahu dengan yakin yang anda boleh menggunakan kredit kad tanpa penglibatan sebarang riba anda menjadikan klausa riba tidak diguna pakai dan jadi dibenarkan menandatangani kontrak itu dan menggunakan kad kredit itu.”

Terjemahan daripada: Is It Allowed to Use Credit Card?

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503545252

Fatwa 3: Kredit Kad Antara Halal Dan Haram

Soalan:

Saya ingin bertanya beberapa soalan berikut mengenai kredit kad:

1. Atas asas fiqh apakah kedua-dua penyokong dan penentang kredit kad meletakkan pandangan mereka yang menghalalkan dan mengharamkan?

2. Apakah kes darurat yang menjadikan penggunaan kredit kad halal?

3. Adakah hukum mengenai kredit kad berbeza di Negara-negara Islam dimana bank-bank Islam wujud, atau hukum itu bersifat umum? Jazakum Allah khayran.

Jawapan:

Tiada yang bercanggah dengan Islam dalam menggunakan kredit kad selagi seseorang tidak melambatkan membayar bil dan membayar semua jumlah pada masanya. Sudah jelas haram untuk membayar riba. Tetapi, seseorang dibenarkan untuk menggunakan kredit kad untuk mengecaj jumlah yang seseorang boleh bayar apabila bil tiba. Tetapi jika seseorang menggunakan kad itu untuk meminjam wang atas riba atau untuk membayar apa-apa yang seseorang tidak mampu bayar pada masanya, maka seseorang itu terlibat dalam riba, yang diharamkan dalam Islam.

Dalam jawapan kepada soalan anda, Dr. Monzer Kahf, seorang ahli ekonomi terkenal dan kaunselor menyatakan:

“1. Penentang kad kredit meletakkan pandangan mereka atas sebab ia kontrak berasaskan riba; maka, kontrak itu haram atas sebab melibatkan riba. Tiada keraguan yang mengeluarkan kad kredit berasaskan riba seperti itu tidak dibenarkan kepada mana-mana institusi Islam/Muslim. Atas sebab tadi, bank Islam mengeluarkan kad kredit yang tidak berasaskan riba. Pada dasarnya, bank Islam memegang dari akaun anda sejumlah wang sebagai jaminan untuk pembayaran pada hujung tempoh grace period kad itu, dan setiap bulan, jika akaun semasa anda membenarkannya, caj kad kredit akan ditolak daripada akaun semasa itu; sebaliknya , jumlah wang yang dipegang akan dikurangkan oleh jumlah yang anda berhutang pada kad kredit, dan anda akan diminta untuk menambah jumlah wang yang dipegang. Bank Islam tidak banyak membuat untung daripada kad itu sendiri, dan mereka menyediakannya sebagai satu khidmat kepada pelanggan kesayangan mereka. Bagaimanapun, mereka mendapat untung daripada deposit mudarabah yang dipegang sebagai jaminan.

Ini juga intipati resolusi Pertubuhan Persidangan Islam berkaitan kredit kad yang di keluarkan pada tahun 1999 atau 2000.

2. Penyokong yang berpendapat halal menggunakan kad kredit berasaskan riba meletakkan pandangan mereka berdasarkan sebab berikut:

a. Memang benar mengeluarkan kad kredit berasaskan riba oleh Muslims tidak dibenarkan, menerima kad kredit oleh muslim dibenarkan kerana kredit kad memberikan suatu pilihan kepada pengguna sama ada menggunakan asas riba atau membayar dalam tempoh grace period tanpa riba. Kontrak itu bukanlah kontrak pinjaman; ia lebih kepada penerimaan awal hawalah atau ia merupakan kafalah oleh pengeluar kad kredit akan jumlah yang dicaj oleh pengguna.

b. Kebenaran menandatangani kontrak kad kredit dan menggunakannya tertakluk kepada dua perkara: 1) pengguna yang setia dan mampu membayar dalam tempoh grace period; 2) pengguna tidak mengeluarkan wang (kerana pengeluaran wang dikenakan riba dari hari pengeluaran dan tidak mempunyai tempoh grace period).

Dalam kata lain, kebenaran itu ialah bersyarat selagi tidak melibatkan klausa riba dalam perjanjian kad kredit atau menggunakan kad kredit dengan sewenang-wenang.

3. Halal menggunkan kredit kad tidak berasaskan Negara-negara Muslim/non-Muslim, bukan juga atas keperluan kad kredit berasaskan riba. Ramai orang boleh hidup tanpanya, tetapi ia menyediakan kemudahan utama untuk Muslim yang hidup di abda kedua puluh satu. (Perhatikan yang penentang kad kredit tidak hidup pada masa kini; mereka masih tinggal dalam ekonomi tertutup abad keempatbelas dan kelimabelas.) Sila ambil perhatian yang yuran tahunan atas kad kredit dibenarkan dan diamalkan oleh banyak bank Islam.”

Terjemahan daripada: Credit Cards between Permission & Prohibition
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503548038

Fatwa 4: Menggunakan Master Cards yang mengenakan Caj Tambahan

Soalan:

Di Negara-negara Eropah, anda boleh mendapatkan visa atau master card. Ia boleh digunakan untuk membayar di kedai, tetapi jika ia digunakan untuk mengeluarkan wang daripada cash points, anda dikenakan caj 1.5% (iaitu apabila anda menerima penyata untuk membayar semula apa-apa yang telah anda belanjakan, akan ada sejumlah tambahan sebanyak 1.5% dikenakan). Adakah ini dianggap Riba sebab mereka tidak memanggilnya riba dalam penyata, tetapi cuma caj untuk menggunakan kemudahan pengeluaran?

Jawapan oleh Dr. Monzer Kahf, Pakar Ekonomi & Kewangan Islam:

"Masalah kad kredit ialah sejenis isu yang rumit. Perhatikan perenggan-perenggan berikut sebagai ringkasan:

1. Kontrak kad kredit mempunyai klausa Riba bersyarat . Kad kredit boleh digunakan untuk membayar pembelian dan mengeluarkan wang. Syarat itu tertakluk kepada pelanggan untuk diaktifkan. Jika anda membayar dalam tempoh grace period, tanpa mengeluarkan wang, maka tiada riba. Pengeluaran wang mengaktifkan klausa riba dari hari pengeluaran (anda tertinggal hal ini, anda boleh melihatnya pada penyata, ia tambahan kepada caj 1.5%) dan meninggalkan baki dalam akaun anda mengaktifkan riba dari tarikh penyata (bukan dari hujung grace period).

2. Hal di atas diharamkan kepada mana-mana Muslim atau Bank Islam untuk mengeluarkan kontrak kad kredit dengan syarat ini, dan diharamkan juga kepada mana-mana Muslim untuk menandatangani kontrak itu jika ada kemungkinan dia menggunakannya dengan cara itu yang mengaktifkan klausa Riba ( dengan cara sedemikian lebih mahal daripada pinjaman terus daripada bank berasaskan riba), dibenarkan untuk menandatangani kontrak itu dan menggunakan kad itu untuk pembelian sahaja untuk semua Muslim yang yakin akan diri mereka boleh membayar dalam tempoh grace period dan tidak menggunakannya untuk mengeluarkan wang (mereka mesti yakin akan ketepatan dan keupayaan mereka dalam pembayaran pada masanya).

3. Caj atau komisyen pengeluar kad kredit yang di ambil daripada peniaga dibenarkan, begitu juga dengan yuran tahunan. Tambahan lagi, masalah dalam pengeluaran wang bukannya yuran pengendalian (iaitu sebanyak 1.5% yang anda sebutkan) tetapi pengaktifan klausa riba seperti yang disebut diatas."

Terjemahan daripada: Using Master Cards that Entail Extra Charges http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503544838

Peterjemah zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

FATWA BERKAITAN BEKERJA DENGAN BANK KONVENSIONAL

2006-11-29T17:32:00.000+08:00

Bekerja Dengan Bank

Soalan:

Apakah hukum dalam Islam berkaitan dengan bekerja dengan bank?

Jawapan:

Pertamanya, kita ingin menekankan yang setiap Muslim yang taat mesti berkerja keras dan menumpukan tenaga untuk meningkatkan sistem ekonomi Muslim. Yakinlah, matlamat ini boleh di capai dan tidak mustahil.

Menjawab persoalan tersebut , Ulama terkemuka Sheikh Yusuf Al-Qaradawi, menyatakan yang berikut:

"Sistem ekonomi Islam berdasarkan permusuhan terhadap riba. Islam mengisytiharkan riba sebagai satu dosa besar yang membawa bencana dan keruntuhan sosial. Riba mengakibatkan mala-petaka dalam kehidupan ini dan hukuman keras di akhirat, sebagaimana Allah berfirman dalam al-Qur’an: “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa.” (Al-Baqarah: 276)

Cukuplah dengan membaca apa yang telah Allah firmankan dalam al-Qur’an: “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum diambil) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu modal hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya..” (Al-Baqarah: 278-279)

Rasululllah (SAW) bersabda , “Jika zina dan riba berleluasa di satu kawasan, penduduk kawasan itu meminta azab Allah.” Hukum Islam dalam melawan kejahatan adalah dengan melakukan yang terbaik untuk menentangnya, mengubahnya dan tidak bekerjasama dengan yang lain dalam melaksanakannya. Maka, jika semua Muslims terlibat dalam membunuh satu nyawa yang tidak berdosa, Allah SWT akan menghukum mereka semua. Rasululllah (SAW) melaknat mereka yang menghasilkan arak, menjualnya , meminumnya, mempromosinya , mereka yang duduk dengan peminumnya, pembawanya dan mereka yang arak itu dibawa kepada. Dalam hadith lain, Rasululllah (SAW) melaknat rasuah, mereka yang memberinya, penerimanya dan mereka yang mendorong kepadanya atau mempromosinya. Begitu juga , Rasululllah (SAW) melaknat riba, mereka yang mengambilnya, penulis kontraknya dan mereka yang menjadi saksi kontrak itu.

Hadith Rasululllah (SAW) ini mengancam kehidupan sebahagian Muslims yang taat yang bekerja dengan bank dan institusi kewangan lain.

Bahkan, halnya lebih daripada menjadi saksi kontrak. Riba menyerap ke dalam segenap lapisan sistem ekonomi dan institusi kewangan kita. Malapetaka ini menjadi umum, seperti Rasululllah (SAW) pernah bersabda, “Akan datang satu masa yang setiap orang makan riba dan mereka yang enggan akan disentuh oleh debunya.”

Malapetaka ini tidak akan berubah dengan keengganan seseorang untuk bekerja di bank. Perkara yang mengubah ialah kemahuan masyarakat untuk mengelakkan kesan buruk system riba. Riba berpunca daripada eksploitasi sistem kapitalis. Perubahan akan datang apabila manusia mengubah nasib mereka dengan tangan mereka dan bertindak sewajarnya. Islam tidak melarang membuang penyakit ini secara berperingkat. Ini ialah Sunnah Rasululllah (SAW) dan Islam dalam membuang tabiat minum arak. Apa yang penting ialah manusia mesti di yakinkan akan kesan buruk riba. Melalui cara ini, apabila mereka mempunyai kemahuan untuk berubah, mereka akan berubah. Di mana ada kemahuan, di situ ada jalan.

Maka, setiap Muslim sepatutnya bekerja bersungguh-sungguh dan menumpukan tenaga untuk membina system ekonomi kita mengikut arahan Islam. Matlamat ini boleh dicapai dan tidak mustahil. Terdapat banyak Negara dan berjuta-juta manusia yang tidak mengikuti system riba. Negara tersebut ialah Negara komunis. Jika kita juga melarang bekerja dengan bank dan institusi kewangan, maka non-Muslims akan mengawal ekonomi kita termasuk juga ekonomi antarabangsa. Biasanya, mereka yang mengawal ialah Yahudi dan ini tidak memberikan kita apa-apa kebaikan.

Secara umumnya, kebanyakan kerja di bank tidak dilarang, kecuali sebahagian kecil kerja yang terlibat dengan riba. Saya lihat tiada masalah dalam bekerja dengan bank.

Disamping itu, kita semua sepatutnya bekerja untuk menukar system itu dan melakukan yg terbaik dalam mengendalikan diri kita untuk disesuaikan dengan kerja kita dan keridaan Allah kepada kita. Bekerja ialah kewajipan untuk menyediakan rezeki kepada seseorang dan keluarganya. Maka, hukum darurat digunapakai disini. Allah SWT berfirman, “Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.".” (Al-An`am: 145)

Terjemahan daripada: Working with Banks
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543128&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Pandangan Islam Terhadap Bekerja Dengan Bank Konvensional

Soalan:

Adakah haram bekerja dengan bank atau berurusan dengan bank?

Jawapan oleh Dr. Monzer Kahf Pakar Ekonomi & Kewangan Islam:

“Kita semua tahu yang faedah bank ialah sejenis Riba yang diharamkan oleh Shariah. Shariah juga mengharamkan memberinya, menerimanya atau mengambilnya, menulis kontraknya dan menjadi saksi atasnya. Maka, sebarang kerja yang memerlukan seorang Muslim untuk membuat kontrak Riba, atau menjadi perantara dakam melakukannya seperti berunding dengan pelanggan, mendorong kontrak ditandatangani atau menandatangani bagi pihak bank dan kerja-kerja lain yang berkaitan secara langsung dengan membuat kontrak berasaskan Riba yang berkaitan dengan simpanan atau pembiayaan dalam bank yang berasaskan Riba adalah diharamkan.

Terdapat banyak kerja dalam bank yang tidak berkaitan secara langsung dengan Riba seperti pengawal keselamatan, juruwang, bendahari, penyelidik, penyelia bangunan dan mesin, dan sebagainya., Saya ingin memetik pendapat dua ulama muslim terkemuka dalam hal berkenaan seperti berikut:

Yang berbahagia Sheikh Muhammad al-Siddiq al-Darir dari Sudan dan Yang berbahagia Sheikh Muhammad al-Mukhtar al-Sallami dari Tunis berpendapat yang pekerjaan seperti itu tidak termasuk dalam larangan itu. Bagaimanapun, mereka berpendapat yang kerja yang menyokong operasi berasaskan riba adalah haram.”

Terjemahan daripada: Working for Banks: Islamic View
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543480&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Bekerja dengan Bank Bukan Islam

Soalan:

Adakah dibenarkan untuk bekerja dengan bank bukan Islam dalam jabatan sokongan teknologi? Saya menetap di Amerika Syarikat, dan saya sedang bekerja dengan bank berasaskan riba. Saya ingin berhenti kerja. Semuanya disini berkaitan dengan Riba. Jazakum Allahu khayran.

Jawapan oleh, Sheikh `Abdus-Sattar Fathallah As-Sa`eed, professor Tafsir Qur'an dan Ulum Qur'an di Universiti Al-Azhar:

"Kita ingin menjelaskan dua perkara penting. Pertamanya, sistem ekonomi biasanya berkaitan dengan Riba. Jika anda terpaksa bekerja dalam bidang ini, maka tiada salahnya, dan anda dimaafkan kerana berbuat demikian. Bagaimanapun, anda mesti bertaubat kepada Allah, dan memohon Allah mengampuni anda semasa anda sedang berusaha keras mencari kerja lain yang halal untuk mencari rezeki.

Keduanya , jika anda terlibat secara langsung berurusan dengan Riba, dan ia adalah kerja dan cara mencari rezeki anda, maka anda tidak dibenarkan membuat pekerjaan jenis ini.

Kesimpulannya, bekerja dengan bank berasaskan riba bukanlah pilihan kerja biasa bagi seseorang Muslim. Anda dibenarkan bekerja dalam bidang itu hanya jika anda dapati betul-betul sukar untuk mencari kerja yang halal untuk mencari rezeki. Ingatlah yang anda mesti meninggalkan kerja ini pada ketika anda menemui kerja yang lebih sesuai. Jika anda berpandukan niat ikhlas untuk mecari kerja yang halal untuk mencari rezeki, Allah SWT akan mempermudahkannya bagi anda, in sha’ Allah."

Terjemahan daripada: Working for Non-Islamic Banks
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503544116

Kerja IT Dengan Bank

Soalan:

Sila bantu kami mencari jalan yang benar dalam hidup kami. Saya seorang jurutera software bekerja dengan syarikat software. Syarikat saya dibiayai oleh sebuah bank Islam. Tumpuan syarikat software kami pada tahun depan ialah bidang perbankkan dan kebanyakkan pelanggan ialah bank. Masalah yang saya akan hadapi ialah projek yang saya sepatutnya bekerja selepas ini untuk perbankkan software dan kebanyakkan bank yang saya akan bekerja ialah bank bukan Islam. Saya memohon panduan sama ada bekerja untuk bank adalah haram (dilarang ) walau pun saya tidak secara langsung bekerja dengan bank itu. Jazakum Allah khayran.

Jawapan:

Menjawab persoalan anda, kami ingin menyatakan yang dibenarkan bekerja dengan sebarang jabatan dalam bank konvensional selagi anda tidak menyediakan sebarang kontrak berasaskan riba atau menandatangai kontrak bagi pihak bank.Ini ialah fatwa yang diberikan oleh Dr. Monzer Kahf, seorang pakar ekonomi terkemuka dan kaunselor, yang menyatakan:

Dibenarkan bekerja dengan sebarang jabatan dalam bank konvensional, jabatan kredit, jabatan IT atau software atau jabatan-jabatan lain, selagi anda tidak menyediakan sebarang kontrak berasaskan riba atau menandatangani kontrak bagi pihak bank.Ini ialah pendapat pakar Shari`ah yang terkemuka pada zaman kita, al-marhum Sheikh Mustafa Al-Zarqa (meninggal 1999), Sheikh Al-Qaradawi, Sheikh As-Salami dari Tunisia dan Sheikh Adh-Dhareer dari Sudan. Alasannya ialah pekerjaan itu di bank konvensional tidak termasuk dalam murka Allah yang disabdakan Rasululllah (SAW) atas pemberi riba, pengambilnya, penulisnya dan dua saksinya (riwayat Muslim). Disamping itu, larangan bekerja dengan bank meletakkan kesusahan keterlaluan dan kepayahan atas Muslim di kedua-dua negara majority Muslim dan masyarakat Muslim di Negara lain.

Dr. Monzer menambah :

Bekerja dengan bank konvensional tidak haram kecuali pekerja dalam bidang perlaksanaan kontrak pinjaman dengan pelanggan. Jika anda bekerja dalam IT, anda tidak membuat kontrak itu dan kerja anda dibenarkan. Untuk mendakwa yang berlawanan memerlukan dalil daripada Shari`ah kerana Rasululllah (SAW) mengisytiharkan murka Allah atas pengambil riba, pemberinya, penulisnya dan saksinya. Anda tidak perlu memperluaskan la`nah (murka) kepada jurutaip, juruwang, pekerja IT atau software dan pengawal bank. Disamping itu, tidak semua aktiviti bank konvensional berada dalam bidang riba; mereka juga menyediakan beberapa perkhidmatan lain yang dibenarkan.

Terjemahan daripada: IT Job for a Bank
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503547406&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

FATWA BERKENAAN ROGOL

2006-11-11T12:44:00.000+08:00

Hukuman Islam Berkenaan Rogol

Soalan:

Apakah hukum atas jenayah rogol dalam Islam?

Jawapan:

Rogol ialah jenayah yang hina dan dosa besar. Jenayah terkutuk ini dilarang bukan sahaja dalam Islam tetapi dalam semua agama, dan semua manusia yang berfikiran waras dan naluri manusia yang suci menolaknya.

Menjawab persoalan tersebut, pensyarah Islam Saudi terkenal dan penulis Sheikh Muhammad Saleh Al-Munajjid menyatakan yang berikut:

Perkataan Arab ightisab (rogol) merujuk kepada mengambil sesuatu secara salah dengan kekerasan. Perkataan itu sekarang digunakan khasnya untuk merujuk kepada pencabulan terhadap maruah wanita dengan kekerasan.

Rogol ialah satu jenayah yang hina yang dilarang dalam semua agama dan dalam minda semua manusia baik dan mereka yang memiliki naluri manusia yang suci. Semua sistem dan undang-undang dunia menganggap perbuatan ini sebagai hina dan mengenakan hukuman paling berat atasnya.

Islam mempunyai pendirian jelas yang menyatakan yang perbuatan terkutuk ini haram (dilarang) dan mengenakan hukuman pencegahan atas seseorang yang melakukannya.

Islam menutup pintu kepada penjenayah yang ingin melakukan jenayah ini. Kajian barat menunjukkan kebanyakan perogol ialah penjenayah sedia ada yang membuat jenayah mereka dibawah pengaruh alkohol dan dadah, dan mereka mengambil kesempatan atas keadaan mangsa mereka berjalan sendiri di tempat terlindung atau tinggal sendirian di rumah. Kajian itu juga menunjukkan apa-apa yang penjenayah saksikan di media dan gaya pakaian separuh-bogel yang perempuan pakai semasa keluar juga mendorong kepada perlakuan jenayah hina ini.

Hukum Islam datang untuk melindungi maruah dan kehormatan wanita. Islam melarang perempuan memakai pakaian yang tidak sopan. Bahkan, Islam menggalakkan lelaki dan permpuan muda berkahwin awal, dan banyak lagi hukum yang menutup pintu rogol dan jenayah lain. Maka tidaklah mengejutkan apabila kita dengar atau membaca yang kebanyakan jenayah ini berlaku dalam masyarakat yang bebas, yang dipandang oleh sebahagian Muslim sebagai contoh ketamadunan dan kecemerlangan! Perlu dinyatakan disini yang di Amerika , contohnya, Amnesty International menyatakan dalam satu laporan 2004 yang bertajuk “Hentikan Keganasan Terhadap Wanita” yang setiap 90 saat seorang wanita dirogol sepanjang tahun itu.

Hukuman rogol dalam Islam sama dengan hukuman zina, iaitu rejam jika penjenayah berkahwin, dan satu ratus sebatan dan buang negeri untuk satu tahun jika dia belum berkahwin.

Disamping itu, Ibn `Abdul-Barr (semoga Allah merahmati ruh nya) berkata:

Para ulama bersepakat bersetuju yang perogol tertakluk kepada hukuman hadd jika terdapat bukti jelas terhadap nya yang dia sepatutnya diberi hukuman hadd, atau jika dia mengakui. Sebaliknya, dia dihukum (iaitu, jika tiada bukti yang hukuman hadd untuk zina boleh dilaksanakan terhadapnya kerana dia tidak mengakui dan tiada empat saksi, maka hakim boleh menghukumnya dan menetapkan satu hukuman yang akan mencegahnya atau yang lain sepertinya). Tiada hukuman untuk perempuan jika benar yang lelaki memaksanya dan mengatasinya. (Al-Istidhkaar, 7/146).

Disamping itu, perogol itu tertakluk kepada hukuman hadd untuk zina, walaupun jika rogol itu tidak dilakukan dengan pisau atau senapang. Jika senjata digunakan untuk mengancam, maka dia ialah muharib, dan tertakluk kepada hukuman hadd yang dinyatakan dalam ayat Allah berfirman (Sesungguhnya pembalasan terhadap orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka didunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar) (Al-Ma’idah 5:33).

Jadi hakim mempunyai pilihan empat hukuman yang disebutkan dalam ayat ini dan boleh memilih mana-mana yang beliau fikirkan paling sesuai untuk mencapai matlamat, iaitu untuk menyebarkan keamanan dan keselamatan dalam masyarakat, dan mencegah penjenayah dan pencabul.

Terjemahan daripada: Islamic Punishment for Rape
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1125407868541&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Hukuman Untuk Perogol

Soalan:

Dalam Shari`ah, adakah terdapat hukuman tertentu untuk perogol?

Jawapan:

Menurut Islam, wanita yang dirogol tidak bersalah akan sebarang dosa kerana dia dipaksakan melampaui kawalannya. Menekankan hal ini, Rasulullah (SAW) diriwayatkan bersabda, “Allah memaafkan Ummah ku kesalahan mereka,apa yang mereka terlupa dan apa yang mereka dipaksa lakukan.” Jadi, wanita yang dirogol ialah mangsa dan seluruh ahli masyarakatnya sepatutnya berurusan dengannya dengan hormat dan mulia dan sepatutnya menggalakkannya untuk mendapatkan haknya melalui semua cara yang mungkin.

Menjawab soalan anda, kami ingin memetik untuk anda fatwa berikut yang dikeluarkan oleh Dr. Ahmad Yusuf Sulaiman, professor undang-undang Shari`ah Islam di Universiti Kaherah:

Jika seorang perempuan dirogol, dia sepatutnya menyaman terhadap orang yang merogolnya. Jika terbukti yang dia dirogol, maka mahkamah mesti mengenakan hukuman ta`zir (mengikut budi-bicara hakim) atas perogol. Hukuman ta`zir itu boleh mencapai hukuman mati, mengikut beberapa mazhab. Hal ini sama sekali berdasarkan atas bukti yang rogol itu disahkan melalui ujian perubatan dan proses mahkamah, tanpa pengakuan perogol itu sendiri.

Dalam kes yang perogol mengakui jenayah itu, maka hukuman zina dikenakan atasnya. Jika dia tidak berkahwin, maka dia disebat 100 sebatan. Jika dia berkahwin, maka dia direjam hingga mati.

Untuk mangsa rogol, tiada hukuman dikenakan atasnya. Dia mesti dilayan dengan mulia dan hormat, dan semua bentuk pertolongan mesti diberi kepadanya untuk mendapatkan haknya.

Terjemahan daripada: Punishment for Rapists

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1122819225850&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Membunuh Diri Untuk Mengelakkan Rogol

Soalan:

Bolehkan perempuan muslim membunuh dirinya jika dia yakin 100% yang dia akan dirogol oleh sekumpulan lelaki? Jazakum Allah khayran.

Jawapan:

Pertamanya, perempuan Muslim mesti cuba sedaya-upayanya untuk mentaati ajaran Islam dan mematuhi akhlak Islam, terutamanya apabila berurusan dengan lelaki.

Jika dia diancam secara seksual oleh perogol, dia ada hak untuk mempertahankan dirinya. Namun, dia tidak dibenarkan untuk membunuh dirinya kerana sebarang sebab kerana membunuh diri adalah Haram (dilarang). Hanya Allah mengetahui yang ghaib. Dia mungkin tidak tahu akibat cubaan jenayah mereka; mereka mungkin gagal dalam melaksanakan rancangan jahat mereka.Dalam hal ini kita ingin menjelaskan yang seorang perempuan Muslim berdepan dengan dua kemungkinan: (1)Dia terdedah untuk menjadi mangsa rogol atau serangan seksual dan (2) ini mungkin mendorong dia membunuh diri, satu perbuatan yang terlarang. Di sini kita bayangkan kejadian dua mudarat, salah satunya, berkaitan membunuh diri, yang pasti, sedangkan yang satu lagi, berkaitan dirinya terdedah kepada rogol, sesuatu yang mungkin, tetapi tidak pasti. Maka, dalam hal ini, membunuh diri tidak dibenarkan.

Lagi pun, kita mesti menimbangkan kesan buruk antara membunuh diri dengan rogol atau serangan seksual. Rogol atau serangan seksual kurang mudarat dibandingkan dengan membunuh diri. Disamping itu, memelihara nyawa ialah kewajipan kehidupan, sedangkan matlamat lain, seperti memelihara maruah seseorang, jatuh ke tempat kedua dikalangan matlamat-matlamat asas yang Islam ingin capai. Maka, tidak dibenarkan bagi seorang perempuan, mangsa rogol, untuk membunuh diri.

Menjawab persoalan tersebut, ulama, penulis dan pensyarah Islam Saudi terkenal Sheikh Muhammad Saleh Al-Munajjid menyatakan:

“Seorang perempuan yang dipaksa untuk melakukan Zina wajib mempertahankan dirinya dan tidak sepatutnya mengalah, walaupun jika dia membunuh orang yang ingin merogolnya. Mempertahankan diri merupakan kewajipan, dan dia tidak bersalah jika dia membunuh orang yang ingin memaksanya melakukan persetubuhan. Rasulullah (SAW) diriwayatkan bersabda: “Sesiapa yang terbunuh dalam mempertahankan hartanya ialah syahid, Sesiapa yang terbunuh dalam mempertahankan dirinya ialah syahid, Sesiapa yang terbunuh dalam mempertahankan agamanya ialah syahid, dan sesiapa yang terbunuh dalam mempertahankan keluarganya ialah syahid.” (Riwayat Imam Ahmad dan Ibn Hibban)

Disamping itu, seorang perempuan tidak dibenarkan membunuh dirinya kerana takut dirogol. Seorang perempuan Muslim yang baik diwajibkan menangkis serangan penyerang, tetapi dia tidak dibenarkan pergi keterlaluan dan membunuh dirinya. Jika dia membunuh dirinya, maka dia melakukan perbuatan yang Haram. Rasulullah (SAW) diriwayatkan bersabda: “Manusia daripada Ummat ku tidak dipertanggung-jawabkan atas perbuatan yang mereka lakukan kerana tersilap, atas perbuatan yang mereka lakukan kerana terlupa, dan atas perbuatan yang mereka dipaksa melampaui kemampuan mereka.” Allah (SWT) berfirman, “…, kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman. …” (An-Nahl: 106)”

Terjemahan daripada: Suicide to Escape Rape
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544314&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Islam dan Pembangunan

2006-11-11T12:37:00.000+08:00

Soalan:

Sesetengah orang menuduh Islam menjadi agama yang ketinggalan yang tidak sesuai dengan zaman moden. Ini adalah akibat suara yang menyeru kepada penerimaan prinsip- prinsip lama dan memboikot prinsip- prinsip moden. Bagaimana boleh kita membantah tuduhan itu?

Jawapan oleh Syeikh`Atiyyah Saqr

Islam ialah agama yang menyeru kepada semua pengikutnya untuk menerima idea-idea & teknologi yang boleh menambah baik kehidupan, selagi ia dalam had-had yang ditetapkan dalam Islam. Pembangunan, iaitu, perubahan kepada bentuk yang lebih baik, ialah satu kecenderungan dalaman kearah kesempurnaan material dan moral.

Menjawab soalan, Sheikh `Atiyya Saqr, bekas ketua Jawatankuasa Fatwa Al-Azhar, menyatakan yang berikut:

Pertamanya, adalah salah untuk menghukum satu ajaran mengikut perangai sesetengah mereka yang mendakwa mengamalkannya, sedangkan amalannya mungkin salah tetapi ajaran itu boleh jadi benar. Musuh Islam boleh menghukum Islam dengan amalan manusia terutamanya pada masa ini. Ramai yang menganut Islam mengabaikan ajarannya atau patuh kepada beberapa hal kecil yang tidak sesuai dengan asas agama itu. Sebenarnya, ini berlaku pada masa ini, kerana terdapat kempen agresif menentang Islam, ini berpunca oleh perangai si sesat yang terlibat dalam kesalahan besar dibawah nama Islam.

Jika mahu menghukum satu ajaran mengikut kepada amalan mereka yang mendakwa mengamalkannya, ia seharusnya dilakukan mengikut mereka yang mengikutinya dengan betul. Islam ialah agama sebenar yang membawa manusia keluar dari kegelapan kepada cahaya. Muslim awal memahami dan menggunakannya secara tepat; jadi, mereka ada authoriti dan kuasa. Allah SWT berfirman [Dan Allah telah berjanji kepada orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentiasa.] (An-Nur 24:55).

Islam ialah agama terakhir dari agama wahyu dan Nabi Muhammad ialah rasul yang terakhir. Jadi Islam bersesuaian dengan semua masa dan tempat. Bukan rahmat dari Allah SWT untuk meninggalkan hamba Nya tanpa agama sehingga Hari Pengadilan. Maka di dalam nilai nya dan prinsipnya yang terbina kukuh, Islam mempunyai semua perkara yang berkaitan dengan pembangunan. Nilai dan prinsip ini tidak bertukar kerana masa atau suasana persekitaran.
Pembangunan ialah kecenderungan semulajadi untuk berubah kepada bentuk yang lebih baik. Kecenderungan ini diam-diam menjurus kearah kesempurnaan material dan moral. Secara umum, semua agama mengiktiraf kecenderungan yang tidak mampu ditolak dan di tahan itu. Misi semua agama, yang terpenting ialah memberi petunjuk. Lagipun, semua agama membawa banyak sifat pembangunan yang mudah dilihat apabila kita berfikir mendalam akan pelbagai agama sebelum Islam dan melihat setakat mana Islam datang sebagai agama terakhir untuk menyempurnakan nya.

Bagaimana Islam Berkaitan Dengan Pembangunan

1. Islam menyeru kepada mengambil yang terbaik dalam semua perkara. Allah SWT berfirman [bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba- hamba-Ku, yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya] (Az-Zumar 39:17-18).
Bahkan, Islam menggalakkan penganutnya untuk bercita-cita untuk matlamat besar dan tinggi. Rasulullah (SAW) dilaporkan bersabda, "Jelaslah, Orang Yang Beriman tidak pernah puas membuat kebaikan sehingga dia masuk Syurga " (At-Tirmidhi).

2. Islam memuliakan kekuatan dalam kedua-dua hal material dan spiritual. Rasulullah (SAW) dilaporkan bersabda, " Orang Beriman yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah dari Orang Beriman yang lemah, dan terdapat kebaikan dalam setiap orang, (tetapi) hargailah yang boleh memberi kamu manfaat (di akhirat) dan mintalah pertolongan dari Allah dan jangan berputus asa " (Muslim).

3. Islam melarang mentaati kepada ajaran-ajaran lama jika ia korup. Allah SWT berfirman [Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: "Sesungguhnya kami mendapati bapak- bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka. (Rasul itu) berkata: "Apakah (kamu akan mengikutinya juga) sekalipun aku membawa untukmu (agama) yang lebih (nyata) memberi petunjuk daripada apa yang kamu dapati bapak-bapakmu menganutnya?" '] (Az-Zukhruf 43:23-24).

4. Islam bersetuju menggunakan kemudahan moden dalam konteks ajaran yang tetap. Rasulullah (SAW) diriwayatkan bersabda, "Sesungguhnya, Allah akan menghantar untuk umat ini pada setiap permulaan seratus tahun [boleh bermakna setiap generasi] seseorang yang akan memulihkannya (umat ini) agamanya " (Al-Hakim).

5. Islam menggalakkan Muslim untuk mencari dan menuntut ilmu, yang merupakan asas pembangunan dan memberi manfaat kepada individu dan masyarakat dalam kerangka agama. Allah SWT berfirman [Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah orang berilmu] (Fatir 35:28). Ilmu termasuk banyak bidang seperti astronomi, fizik, kimia, botani, geologi, perubatan, sosiologi, falsafah.

6. Islam mengarahkan Muslim untuk bekerja dan menggunakan ilmu ini dalam semua bidang, seperti pertanian, industri, dan perdagangan. Terdapat banyak dalil yang mementingkan fakta ini, dan anda boleh merujuk kepada hal itu dalam buku saya Dirasat Islamiyyahli Ahamm Al-Qadaya Al-Mu`asirah (Pengajian Islam Untuk Isu-isu Semasa Yang Terpenting).

7. Islam membenarkan pembangunan material dalam kerangka agama. Namun, Islam menyeru kepada pembangunan spiritual yang abadi, kerana ia menghalang pembangunan material dari kesesatan dan mengiringi umat manusia dalam kehidupan dunia ini dan di akhirat. Allah SWT berfirman [Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.] (Al-Kafh 18:46) dan [Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). Katakanlah: "Inginkah aku kabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu?." Untuk orang-orang yang bertakwa (kepada Allah), pada sisi Tuhan mereka ada surga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai; mereka kekal didalamnya. Dan (mereka dikaruniai) isteri-isteri yang disucikan serta keridhaan Allah. Dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.] (Aal `Imran 3:14-15).

Melalui pembangunan ini, Islam membentuk empayar yang hebat dan kuat. Ramai ulama menyaksikan pembangunan Islam dan menekankan ajarannya dan usaha mereka yang menggunakannya banyak menyumbang kepada pembangunan tamadun manusia dalam semua bidang.

Jadi, kami tekankan kepada mereka yang mahu menghukum Islam sepatutnya menghukumnya mengikut kepada ajarannya dan amalannya yang betul. Maka salah untuk menghukum nya mengikut kepada perangai si sesat yang tiada ilmu berkenaan ajaran Islam atau mereka yang mengamalnya secara salah.

Terjemahan dari: Islam and Development
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1147955886860&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar
Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Kenapa Perkara Haram Tidak Lagi Diharamkan Di Syurga?

2006-11-11T12:30:00.000+08:00

Soalan:

Majoriti orang Kristian berpendapat yang kepercayaan kita terhadap Syurga hanya adalah untuk melibatkan diri kita dalam keseronokan, untuk mempunyai seramai mungkin gundik dan untuk minum alkohol, yang Islam larang atas dunia. Sila beritahu saya bagaimana saya boleh menolak dakwaan mereka. Jazakum Allahu Khayran.

Jawapan oleh Sheikh Muhammad S. Al-Munajjid

Allah telah menyediakan untuk hamba Nya yang beriman dalam Syurga, nikmat yang tiada mata pernah melihat, tiada telinga pernah mendengar, tiada siapa pernah terfikir, sehingga tahap orang yang mendapat paling sedikit nikmat dalam Syurga akan ingat yang dia mendapat paling banyak nikmat antara mereka.

Abu Sa`eed al-Khudri, (RA), berkata yang Rasulullah (SAW) bersabda: "Serendah-rendah martabat manusia dalam Syurga akan ada seorang lelaki yang mukanya Allah palingkan dari Neraka ke arah Syurga, dan menunjukan dia satu pokok yang memberikan bayangan. Dia akan berkata, ‘Wahai Tuhan, bawalah aku dekat kepada pokok itu supaya aku boleh berada dalam bayangan itu … Maka dia akan masuk ke rumahnya (di Syurga) dan dua isterinya dari kalangan Al-Hoor Al-`een akan datang dan berkata kepada nya, ‘Pujian kepada Allah yang memberi kamu kehidupan untuk kami dan memberi kami kehidupan untuk kamu.’ Kemudian dia akan berkata, ‘Tiada siapa yang pernah diberikan apa yang aku telah di beri." (Riwayat Muslim)

Merujuk kepada perkara tadi Allah SWT berfirman: " Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang sopan menundukkan pandangannya, tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (penghuni-penghuni syurga yang menjadi suami mereka), dan tidak pula oleh jin. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?” (Ar-Rahmaan: 56, 57)

Dalam jawapan beliau kepada soalan tersebut, Sheikh Muhammad S. Al-Munajjid, seorang pengarang dan pensyarah Islam Saudi terkemuka, menyatakan:

“Sebelum kita menjawab soalan tersebut berkenaan kenapa Islam memberikan berita gembira akan perkara-perkara dalam Syurga yang di larang di dunia ini, kita mesti jelaskan yang Allah melarang apa-apa yang Dia mahu di dunia ini kepada makhluk Nya, kerana Dia ialah Pencipta dan Pemilik akan perkara-perkara itu.

Maka, di larang bagi sesiapa yang membantah hukum Allah atas sebab pemikiran singkat dan kefahaman dangkal. Hukum dan keputusan akan perkara itu, sebelum dan selepas, ialah hanya hak Allah, dan tiada siapa boleh mengatasi hukum Nya, semoga Dia Terpuji dan Agung.

Allah melarang beberapa perkara di dunia ini, dan di Akhirat membenarkan perkara itu sebagai balasan kepada mereka yang menjauhi dari perkara itu (seperti arak, memakai sutera bagi lelaki, dan sebagainya). Ini ialah apa Allah akan berikan sebagai ganjaran kepada mereka yang mentaati Nya dan berusaha secara sabar di dunia ini. Allah SWT berfirman : "Bukankah tidak ada balasan kebaikan kecuali kebaikan (juga).?‏" (Ar-Rahmaan: 60)

Kita bolehkan jelas semua hal ini dalam ringkasan berikut:

1- Kita tidak semestinya tahu semua sebab kenapa perkara diharamkan. Terdapat beberapa alasan, yang kita tidak tahu. Prinsip asas ialah kita bersetuju dan patuh kepada nas walaupun kita tidak tahu alasannya, kerana penyerahan diri ialah asas Islam, yang berlandaskan ketaatan sepenuhnya kepada Allah SWT.

2- Beberapa sebab larangan mungkin jelas kepada kita, seperti kesan buruk akibat melakukan zina, kecelaruan dalam penentuan ayah si anak, penyebaran penyakit merbahaya dan sebagainya. Apabila Islam melarang perhubungan haram, tujuannya adalah untuk melindungi maruah dan keturunan manusia. Akibat dari zina, hubungan yang mengikat masyarakat luntur dan masyarakat dipenuhi dengan penyakit yang merebak melalui perhubungan seks, menandakan kemurkaan Allah terhadap mereka yang mencabuli sempadan suci Nya dan menghalalkan yang haram.

Ini tidak sama dengan perhubungan lelaki dengan Al-Hoor Al-`een di Syurga kerana kita dapat lihat dalam hal perempuan curang di dunia ini , maruahnya sanggup diserah kepada semua dan dia tiada ketaatan agama atau malu. Dia tidak terikat dengan perhubungan halal dengan seseorang. Jadi lelaki dan perempuan berzina dengan sesiapa yang mereka mahu, dengan tanpa batasan agama atau moral. Tetapi Al-Hoor Al-`een dalam Syurga adalah dikhususkan dan dihadkan kepada suami-suami mereka yang Allah telah beri sebagai ganjaran untuk kesabaran mereka dalam menjauhi dari perkara terlarang dalam dunia ini Allah SWT berfirman: " (Bidadari-bidadari) yang jelita, putih bersih, tersimpan dalam mahligai ‏." (Ar-Rahmaan: 72)

3- Allah telah mengisytiharkan yang di dalam dunia ini lelaki tidak dibenarkan untuk ada lebih empat isteri pada satu masa, dan
Dia akan merahmati penghuni Syurga dengan apa yang Dia mahukan dari Al-Hoor Al-`een. Jadi tiada percanggahan antara apa yang dilarang di dunia dan di Akhirat, kerana hukum setiapnya adalah berbeza, mengikut apa yang Allah SWT mahu. Jelaslah, Akhirat lebih baik dan lebih kekal dari dunia ini.

4-Larangan-larangan ini mungkin sejenis ujian daripada Allah kepada hamba-hamba Nya untuk melihat sama ada mereka akan mentaati arahan-arahan ini dan meninggalkan perkara yang Dia larang. Ujian itu tidak boleh atas sesuatu yang manusia tiada kecenderungan dan perkara yang mereka tidak suka; ujian itu mesti berkaitan dengan sesuatu dengan sesuatu yang mereka cenderung dan tertarik. Ujian atas lelaki dengan perempuan adalah untuk menghadkan dirinya kepada perkara yang Allah benarkan berkenaan perempuan, menundukkan pandangannya dan mengelakkan mencari keseronokan dalam perkara yang Allah larang. Ia adalah rahmat Allah yang Dia tidak melarang sesuatu yang manusia cenderung tanpa membenarkan satu aspek dari hal berkenaan.

5-Hukum hal-ehwal dunia ini tidak seperti hukum di Akhirat. Arak di akhirat adalah suci, tidak seperti arak didunia ini, yang menyebabkan kehilangan akal, mabuk dan sakit perut. Apa yang Allah sediakan untuk perempuan beriman pada Hari Kebangkitan ialah ganjaran untuk ketaatan mereka tidak seperti zina yang mencabul kehormatan manusia, merosakan keturunan, menyebarkan penyakit dan mendorong kepada penyesalan. Perempuan di Syurga adalah suci dan mulia; mereka tidak akan mati atau tua, tidak seperti perempuan di dunia ini."

Terjemahan daripada: Why the Forbidden Is No more Forbidden in Paradise?
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543958&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Kesahihan al-Qur'an dan Bible

2006-10-15T13:34:00.000+08:00

Soalan

Jika non-Muslim bertanya berkenaan kesahihan al-Qur’an, bagaimana kita boleh menjawab soalan itu dan apakah bukti yang boleh kita berikan mereka yang al-Qur’an dalam bentuknya yang asal sejak daripada permulaan dan tidak pernah dipinda. Juga, Jika non-Muslim bertanya apakah bukti yang kita (Muslim) ada yang Bible sudah diseleweng.

Jawapan Oleh Shahul Hameed

Wahyu ialah cara utama Allah mengatur alam ini. Terdapat dua aspek berkaitan wahyu. Pertama wahyu itu sendiri dan kedua bukti wahyu itu datang dari Allah. Buktinya datang dalam pelbagai cara. Tetapi, sebelum melihat kepada bukti-buktinya, mari kita secara ringkas berfikir akan wahyu itu dan kenapa wahyu itu penting dalam perancangan alam.

Keperluan asas untuk wahyu adalah untuk menyediakan autoriti moral, untuk memimpin manusia kearah mencapai matlamat kewujudan, yang merupakan kehendak Allah. Tanpa wahyu, kita mungkin hanya akan menghukum apa yang berguna untuk keadaan kita. Tetapi, tujuan kita dalam penciptaan memerlukan satu autoriti yang lebih besar daripada pertimbangan dunia semata-mata. Apa yang betul? Apa yang salah? Ini ialah soalan-soalan berkaitan dengan ciri utama kewujudan dan hanya boleh dijawab oleh Sang Pencipta – Allah.

Al-Qur'an menerangkan perkara ini awal-awal lagi. Al-Qur'an bermula dengan bacaan asas solat al-fatihah – pembukaan. Ini satu doa utama kepada Allah untuk petunjuk . Surah seterusnya al- Qur'an mula menjawab doa ini dengan kenyataan berikut:

Kitab(Al Quran) ini tiada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa

Surah 2 Ayat 2

Apabila merujuk kepada bukti-bukti yang sesuatu kitab sememangnya datang daripada Allah, terdapat banyak pertimbangan. Pertamanya, kita boleh melihat kepada integriti teks dan fakta sejarah mengenai pengumpulan kitab itu. Ini menjelaskan realiti sejarah kitab itu. Kemudian kita boleh melihat bagaimana apa yang dikatakan menjadi bukti berasal dari kalam Tuhan. Pertamanya mari kita lihat pada bukti sejarah dan ketekalan (consistency) akan dakwaan yang dibuat atas setiap kitab.

Al Qur’an

Berkenaan dengan kesahihan al- Qur’an, kita perhatikan perkara-perkara berikut:
Allah memberitahu Rasulullah dalam al-Quran:

Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran karena hendak cepat-cepat (menguasai)nya. Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya.

Surah 75 Ayats 16 - 19

Allah memberi jaminan yang pengumpulan dan penyebaran al- Qur’an adalah terjamin. al- Qur’an di hafal oleh Rasulullah (SAW), yang menerima wahyu ilahi itu, bukan sahaja membaca nya kepada sahabat baginda, tetapi mempelajari nya dengan hafalan. Bahkan, Rasulullah (SAW) mengambil sepenuh usaha untuk memastikan para sahabat juga mempelajari nya dengan hafalan. Rasulullah (SAW) bersabda:

‘Yang terbaik dikalangan kamu (Muslims) ialah mereka yang mempelajari al-Qur'an dan mengajarkannya.' (Bukhari, VI - No. 546)

Mengikuti arahan Rasulullah (SAW), ramai sahabat baginda mempelajari al-Qur’an dengan menghafal, serta-merta setelah ayat-ayat itu diwahyukan. Imam Suyuti menyebut – dalam Itqan beliau- lebih daripada dua puluh orang yang terkenal yang menghafal wahyu itu. Amalan menghafal al-Qur’an telah amat digalakkan oleh Rasulullah (SAW), bukan sahaja sahabat baginda, tetapi Muslim yang alim kemudiannya juga mengambil berat menghafalnya.

Benar yang al-Qur’an tidak dikumpulkan dalam satu buku semasa masa Rasulullah (SAW); tetapi ayat-ayat itu ditulis dengan cermat dan surah dibaca, bukan hanya semasa solat, tetapi juga pada peristiwa lain. Muslim diajar yang membaca dan mempelajari ayat-ayat al-Qur’an ialah amalan mulia dan mendapat pahala besar. Atas sebab ini, sahabat Rasulullah (SAW) bersungguh-sungguh mempelajari ayat-ayat itu, yang sebahagian besarnya bertanggung-jawab dalam menjaga al-Qur’an dalam hati manusia.

Kisah Omar memeluk Islam amat terkenal. Dalam riwayat Ibn Hisham kita boleh membaca bagaimana Omar meminta adik perempuannya untuk memberikan kepada beliau satu keping al-Qur’an yang tertulis, yang mereka telah baca. Perkara ini ialah bukti amalan menulis ayat-ayat al-Qur’an atas bahan-bahan yang ada sudah dilakukan pada masa awal turun wahyu.

Penulis-penulis riwayat hidup Rasulullah (SAW) dengan jelas mencatatkan yang baginda melantik ramai penulis untuk mencatat wahyu al- Qur’an. Hadith ini membuktikan yang para sahabat telah ada al-Qur’an dalam bentuk bertulis:

‘Daripada Ibn Omar: ... Rasulullah (SAW) bersabda: ‘Jangan dibawa al- Qur'an dengan kamu semasa perjalanan, kerana aku takut ia jatuh ke tangan musuh’’.

(Sahih Muslim & Sahih Bukhari)

Jelaslah yang ini merujuk al-Qur’an dalam bentuk bertulis . Terdapat tiga hadith dalam Sahih Bukhari, memaklumkan kita yang Malaikat Jibril selalu membaca al-Qur'an dengan Rasulullah (SAW) sekali setahun, tetapi dia membacanya dua kali bersama baginda pada tahun baginda meninggal. Ini berlaku apabila Rasulullah (SAW) selalu beriktikaf (beribadah bersendirian) selama sepuluh hari setiap tahun (dalam bulan Ramadan), tetapi pada tahun baginda meninggal, baginda beriktikaf selama dua puluh hari. (Bukhari)

Jelaslah dengan sebab-sebab tadi yang tiada perbandingan antara al-Qur’an dan Kitab-kitab suci lain, dalam hal merekod dan menyebarkan kepada generasi kemudian. Sedangkan kitab-kitab dalam Perjanjian Lama dan Baru, contohnya, ditulis, diedit dan dikumpulkan dalam jangka panjang, kadang-kala berabad, kandungan al-Qur'an, biar pun wahyu sudah berakhir, masih kekal sama, sehingga hari ini.

Zaid ibn Thabit ialah ketua penulis, yang selalu mencatatkan wahyu, mengikut arahan Rasulullah (SAW). Selepas zaman Rasulullah (SAW), dalam perang Yamama, sebilangan besar huffaz (mereka yang menghafal al-Qur’an) syahid. Maka Abu Bakar melantik Zaid untuk mengumpulkan semua versi al-Quran yang ada bertulis dan membawa satu salinan utama. Disebabkan beliau ialah ketua penulis Nabi, maka beliau orang yang paling sesuai untuk kerja itu.

Apabila beliau menyempurnakan kerja itu, beliau memberikan koleksi al-Qur’an bertulis kepada Abu Bakar, yang Abu Bakar menyimpan bersamanya sehingga kematiannya. Selepas kematian Abu Bakar, Omar, khalifah kedua, akhirnya memberikannya kepada anaknya Hafsa – seorang daripada isteri nabi – untuk dijaga. Daripada koleksi bahan ini Khalifah Othman menyediakan beberapa salinan dalam bentuk kitab lengkap pertama Al-Qur’an. Beberapa salinan ini masih wujud.

Allah memberi jaminan kepada kita dalam al-Qur’an:

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Surah 15 Ayat 9

... sesungguhnya Al Quran itu adalah kitab yang mulia. Yang tidak datang kepadanya (Al Quran) kebatilan baik dari depan maupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Rabb Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.

Surah 41 Ayats 41 – 42

Untuk fakta sejarah lebih lanjut mengenai masa wahyu al-Qur'an sila baca ‘Ulum al-Quran - An Introduction to the Sciences of the Qur'an – oleh Ahmad Von Denffer

Bible

Apabila kita meneliti sejarah Bible, kita dapati kisahnya berlainan sekali. Pertamanya, Bible bukannya satu kitab; tiada orang Kristian yang boleh mendakwanya sebagai satu kitab, yang diwahyukan kepada Tuhan kepada seorang Nabi. Bahkan, mengikut kepada beberapa pendita Kristian, ia ialah “satu kumpulan kitab-kitab”. Ini bermakna yang Bible telas ditulis oleh ramai pengarang pada pelbagai peringkat dalam sejarah. Ini adalah perbezaan utama antara al-Qur’an dan Bible.

Semua Bible dibahagikan kepada Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Perjanjian Lama terdiri daripada kitab-kitab yang ditulis sebelum Nabi Isa al-Masih. Kemudian, Perjanjian Baru terdiri daripada kitab-kitab yang ditulis selepas Nabi Isa al-Masih.

Mengikut kepada Encyclopedia Universalis (Paris, 1974 edition, Vol. A pp. 246- 263: Entri: Bible, yang ditulis oleh J.P. Sandroz, Professor di Dominican Faculties, Saulchoir), Perjanjian Lama muncul sebagai satu kesusasteraan agung bagi orang Yahudi, daripada asalnya hingga kedatangan agama Kristian.

Kandungan kitab itu ditulis, disiapkan dan disemak antara kurun Kesepuluh dan pertama Sebelum Masihi. Kitab itu ialah kumpulan hasil kerja pelbagai panjang dan pelbagai genre yang banyak. Kitab itu ditulis dalam beberapa bahasa, pada tempoh lebih sembilan ratus tahun, berdasarkan tradisi lisan. Banyak hasil kerja itu dibetulkan dan disiapkan, mengikut peristiwa atau keperluan khas, selalunya pada tempoh yang sanggat lama di antara satu sama lain.

Untuk memahami apa yang Perjanjian Lama menggambarkan, penting untuk mengekalkan maklumat ini, yang disahkan dengan tepat kini oleh pakar yang amat layak. ‘Satu wahyu dicampur-aduk dengan kesemua penulisan itu, tetapi semua yang kita ada kini ialah apa yang mereka lihat sesuai untuk ditinggalkan kepada kita. Mereka ini memanipulasikan penulisan itu untuk menggembirakan diri mereka, mengikut kepada keadaan yang mereka berada dan keperluan yang mereka hadapi.’ (The Bible, Qur’an and Modern Science - by Maurice Bucaille.)

Kita juga dapati dalam The Interpreter's Dictionary Of The Bible:

‘Naskah asal kitab Perjanjian Baru sudah pasti telah lama hilang. Fakta ini tidak sepatutnya menyebabkan kejutan. Pertamanya, kitab itu ditulis di atas papyrus, bahan yang sangat rapuh dan mudah musnah. Keduanya, dan mungkin bahkan lebih penting , naskah asal Perjanjian Baru tidak dilihat sebagai kitab oleh mereka dari masyarakat Kristian awal.’ (George Arthur Buttrick - Ed.: The Interpreter's Dictionary Of The Bible, Volume 1, p. 599 – under: ‘Text, New Testament').

Perjanjian Baru mengandungi 39 kitab. Empat kitab pertama dikenali sebagai Injil, yang menceritakan kisah Isa. Kitab yang lain ditulis oleh mereka yang dikatakan pengikutnya. Yang paling utama antara mereka ialah St. Paul, yang menulis tiga belas kitab. Yang menghairankan dalam hal itu ialah St. Paul ini, walaupun sezaman dengan Isa, tidak pernah berjumpa beliau, dia bukan dikalangan dua belas orang pengikut yang di pilih oleh Isa sendiri! Akan tetapi, ideanya, bukannya daripada Isa atau sebahagian pengikut beliau, yang telah memberi bentuk utama kepada agama Kristian moden!

Empat penulis Injil ialah Matthew, Mark, Luke dan John. Dikalangan pengikut Isa, kita jumpa semua nama ini kecuali Luke. Paderi-paderi Gereja mengajarkan pengikutnya yang penulis Injil ialah “saksi” kepada perbuatan Isa. Tetapi pengkaji moden menjelaskan yang penulis Injil dan pengikut itu ialah orang yang berbeza. Contohnya, ada pengikut yang bernama Matthew, tetapi Injil Matthew bukannya ditulis oleh Matthew ini ! Injil The King James Version menjelaskan fakta ini, lihat tajuk Injil-injil: Injil mengikut Matthew, Injil mengikut Mark… dan sebagainya, dan bukannya Injil oleh Matthew, Gospel oleh Mark dan sebagainya.

Ajaran Kristian ialah Injil-injil ini, sebagaimana Perjanjian Baru yang lain, adalah “kalam Tuhan”. Mereka berkeras mengatakan yang penulis Injil diilhamkan oleh Tuhan semasa menulis, dan supaya tidak berlaku kesalahan. Jika ini benar, bagaimana boleh mereka menjelaskan percanggahan dikalangan pelbagai Injil akan banyak perkara? Contohnya Matthew dan Luke memberikan dua salasilah Isa yang berbeza. (Lihat Matthew: 1:1-17; dan Luke 3: 23-38). Hanya beberapa nama dalam dua senarai itu sepadan!

Terdapat banyak lagi bukti dalaman dalam kitab Bible, yang membuktikan yang kitab ini tidak terkawal dengan pasti daripada penyelewengan. Tetapi bagi matlamat kita, saya harap maklumat tadi sudah cukup. Sudah jelas, dari fakta di atas, al-Qur’an yang kita ada kini, ialah teks yang sahih. Sedangkan dakwaan keaslian Bible (kedua-dua Perjanjian Lama dan Baru) adalah palsu.

Beralih daripada realiti sejarah kitab-kitab itu, terdapat banyak maklumat mengenai kandungan al-Qur'an. Satu ujian utama terhadap sesuatu kitab yang boleh dijadikan pengukur yang kitab itu kalam Tuhan ialah ketekalan (consistency) kandungannya dan ketekalannya dengan sains sepanjang masa. Dakwaan itu tidak boleh di buat atas Bible dengan sains tetapi dakwaan itu boleh dibuat atas al-Qur'an dan benar.

Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran? Kalau kiranya Al Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.

Surah 4 Ayat 82

Terjemahan daripada: The authenticity of the Qur'an and the Bible

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1123996015712&pagename=IslamOnline-English-AAbout_Islam/AskAboutIslamE/AskAboutIslamE

Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Hak Ibu Atas Gaji Anak Lelakinya

2006-10-15T13:16:00.000+08:00

Soalan:

Sila jawab soalan berikut berpandukan al-Quran dan Sunnah:

Adakah seorang ibu berhak ada atas gaji anak lelakinya. Adakah anak lelaki mesti meminta kebenaran ibunya untuk membelanjakan gajinya. Bolehkan ibu menghalang anak lelakinya daripada berbelanja atas keluarga anaknya yang termasuk si isteri dan anak-anak ?

Apakah hak yang ibu-bapa ada selepas perkahwinan. Adakah menantu perempuan mesti meminta kebenaran suaminya atau kebenaran ibu mertuanya jika dia perlu membelanjakan daripada gaji suaminya atau jika dia mahu menghadiahkan beberapa pakaian yang dia beli daripada gaji suaminya.

Disini saya ingin memaklumkan yang ibu mertua saya telah memberitahu saya yang adalah haknya yang saya mesti meminta kebenarannya sebelum saya menghadiahkan apa-apa daripada gaji anaknya kerana dia ada hak atas gaji anaknya. Jazakum Allahu khayran.

Jawapan Oleh Monzer Kahf

Mesti di jelaskan yang perhubungan antara seorang perempuan dengan ibu-bapa mertuanya dan seorang lelaki dengan ibu-bapa mertuanya berdasarkan persefahaman dan prinsip umum kebaikan (husn al-mu`asharah).

Walaupun seseorang Muslim diwajibkan untuk berlaku baik dan menghormati ibu-bapanya, ibu-bapanya tidak boleh mengikut hukum Shari`ah menentukan harta, termasuk gaji, anak-anak dewasa mereka tanpa kebenaran.

Dalam jawapan beliau kepada soalan anda, Dr. Monzer Kahf, seorang pakar ekonomi terkenal dan kaunselor menyatakan yang berikut:

Wahai saudari seIslam, Saya ingin berterus-terang kepada anda kerana saya fikir yang melainkan kita sangat jelas akan hal-hal itu, kita akan tidak mampu menyelesaikan banyak masalah sosial dalam masyarakat dan umat kita. Kegagalan kita untuk berbuat demikian akan memberikan ruang kepada pihak sekular dan orang lain yang tidak membawa nilai Islam untuk mengambil peranan dalam cuba membawa penyelesaian yang bercanggah dengan budaya dan nilai kita. Perkara berikut ialah prinsip-prinsip yang menentukan hal-hal berkaitan soalan anda mengikut Shari`ah:

1. Seorang suami diwajibkan menanggung isterinya mengikut tahap pendapatannya dan kekayaannya. Ini dijelaskan dalam al-Qur'an dan Sunnah. Kewajipan ini disebabkan oleh akad perkahwinan dan diwajibkan sama ada si isteri kaya atau miskin atau mempunyai pendapatan sendiri atau tidak. Seseorang wanita berkahwin tidak diwajibkan untuk menanggung dirinya dari wangnya sendiri.

2. Seseorang isteri boleh mengambil daripada harta suaminya (kekayaan, pendapatan, gaji, dan aset-aset lain) walaupun jika dia tidak ada kebenaran yang jelas dari si suami dengan tujuan untuk membayar apa-apa yang diperlukan untuk perbelanjaan peribadi dan keluarga secara kebiasaan. Ini termasuk dalam memberikan sedekah apabila orang memberikan kepada si miskin dan yang memerlukan apabila berlaku sesuatu peristiwa. Hal ini dijelaskan sekurang-kurangnya dua hadith Rasulullah (SAW) yang menyatakan seorang isteri ialah pengurus rumah dan harta suaminya, dan isteri bertanggung-jawab kepada perbuatannya dan Hadith berkenaan Hindun isteri kepada Abu Sufian [ yang dia meminta kepada Rasulullah (SAW) kebenaran untuk mengambil wang suaminya untuk berbelanja untuk keluarganya tanpa kebenaran suaminya dan Rasulullah (SAW) membenarkan dia mengambil yang seadilnya bersesuaian dengan keperluan keluarganya].

3. Ibu-bapa berhak menerima khidmat dan perbelanjaan daripada anak-anak mereka, yang bujang atau berkahwin, jika mereka memerlukan. Kebaikan kepada ibu-bapa diwajibkan sama ada ibu-bapa dalam memerlukan atau tidak. Ini bermakna anak-anak diwajibkan untuk berbelanja untuk ibu-bapa mereka hanya jika ibu-bapa memerlukan, tetapi jika ibu-bapa tidak memerlukan, anak-anak diwajibkan juga membuat baik dan menghormati kepada ibu-bapanya, dalam kedua-dua hal kewangan dan sosial. Tetapi ibu-bapa tidak boleh mengikut hukum Shari`ah menentukan harta, termasuk gaji, anak-anak dewasa mereka tanpa kebenaran mereka. Ibu–bapa yang tinggal dengan anaknya, dan menerima wang daripada anaknya boleh memberikan sedekah mengikut keadaan mereka.

4. Harta suami dan isteri secara hukum tidak sepatutnya dicampur-aduk sekali.
Ini bermakna setiap orang daripada pasangan bebas daripada segi kewangan daripada yang lain. Suami tiada hak menentukan harta isterinya , isteri atas kehendaknya bebas menentukan apa-apa yang suka dengan hartanya (termasuk hadiah yang diberikan oleh suami), dia tidak perlu meminta kebenaran daripada suaminya, bahkan suami tidak perlu tahu akan hal ini. Tambahan lagi, suami dan ibu-bapa suami tiada hak mencampuri hal ini.

Walaupun lelaki berkahwin dan perempuan berkahwin diwajibkan untuk menolong dan berbakti kepada ibu-bapa mereka, perhubungan antara seorang perempuan dengan mertuanya dan seorang lelaki dengan mertuanya berdasarkan persefahaman dan prinsip umum kebaikan (husn al-mu`asharah). Isteri tidak diwajibkan mentaati atau berbakti kepada ibu mertuanya, dan suami tidak diwajibkan mentaati atau berbakti kepada ibu mertuanya. Tiada hukum dalam Shari`ah kita yang meletakkan kewajipan atas perempuan berkahwin kepada ibu-bapa mertuanya kecuali prinsip umum persefahaman, kebaikan, penghormatan, dan menghormati yang tua.

Terjemahan dari: Rights of a Mother Over Her Son's Salary

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1145175676533&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

HAK ANAK-ANAK MENURUT ISLAM

2006-10-15T12:57:00.000+08:00

SOALAN:

Apakah hak anak-anak?

JAWAPAN :

Allah telah memberikan anak-anak hak atas ibu-bapa mereka seperti ibu-bapa mempunyai hak keatas anak-anak mereka.

Telah diriwayatkan bahawa Ibn ‘Umar berkata: “Allah telah memanggil mereka abraar (orang yang baik) kerana mereka menghormati (barru) bapa-bapa mereka. Seperti ayah anda ada hak atas anda, begitu juga anak-anak anda ada hak atas anda.

Al-Adab al-Mufrad, 94.

Rasulullah (SAW) bersabda, mengikut satu hadith yang diriwayatkan Abdullah ibn ‘Umar, “… dan anak-anak anda ada hak atas anda.” Muslim, 1159.

Hak anak atas ibu-bapa mereka termasuk beberapa yang datang walaupun sebelum anak-anak itu dilahirkan, contohnya:

1 – Memilih isteri yang baik untuk menjadi ibu yang baik.

Adalah diriwayatkan dari Abu Hurayrah (RA) yang Nabi (SAW) bersabda: “Seorang perempuan dikahwini untuk empat sebab: hartanya, keturunannya, kecantikannya dan ketaatan agamanya. Berkahwinlah dengan seseorang yang taat agamanya, semoga tangan anda di seliputi debu (iaitu semoga anda makmur).” (Riwayat al-Bukhaari, 4802; Muslim, 1466).

Shaykh ‘Abd al-Ghani al-Dahlawi berkata: Pilihlah dari kalangan wanita yang taat beragama dan baik, dan yang berketurunan baik, kerana perempuan yang berketurunan tidak baik, sifat buruknya mungkin di turunkan kepada anak-anak nya. Allah berfirman (yang bermaksud):

“Laki-laki yang berzina tidak mengawini melainkan perempuan yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik,”
[al-Nur 24:3]

Bahkan Islam menasihatkan keserasian dengan tujuan harmoni dan untuk mengelakkan seorang menjadi malu jika dia berkahwin ke dalam keluarga yang tidak sesuai.

Sharh Sunan Ibn Maajah, 1/141

Hak selepas anak-anak dilahirkan:

1 – Adalah Sunnah untuk membuat tahneek kepada anak-anak selepas dia dilahirkan:

Telah diriwayatkan Anas ibn Maalik (RA) berkata: Anak Abu Talhah sakit. Abu Talhah keluar dan anak itu mati, dan apabila Abu Talhah kembali dia berkata, “Apa khabar anakku?” Umm Sulaym (isterinya) berkata, ‘Dia lebih diam dari biasa.” Maka isterinya membawa makanan dan dia makan, kemudian dia mengadakan persetubuhan dengan isterinya, dan apabila selesai isterinya berkata, “Mereka telah kebumikan anak itu.” Pagi esoknya, Abu Talhah pergi kepada Rasulullah (SAW) dan memberitahunya apa yang telah terjadi. Dia berkata, “Adakah kamu mengadakan persetubuhan malam tadi?” Dia berkata, “Ya.” Baginda bersabda, “Ya Allah, rahmatilah mereka.” Isterinya kemudian melahirkan seorang bayi lelaki. Abu Talhah berkata kepada ku, “Jaga lah dia sehingga aku membawanya ke Rasulullah (SAW).” Dia membawa bayi itu kepada Rasulullah (SAW) dan aku mengirimkan sedikit kurma dengan dia. Rasulullah (SAW) mengambil bayi dan bersabda, “Ada apa-apa bersamanya?” Mereka berkata, “Ya, sedikit kurma.” Rasulullah (SAW) mengambil beberapa kurma dan mengunyahnya, kemudian baginda ambil sedikit dari mulut baginda dan letak kurma itu dalam mulut anak itu (tahneek), dan menamakan anak itu ‘Abdullah.

Riwayat al-Bukhaari, 5153; Muslim, 2144

Al-Nawawi berkata:

Ulama bersepakat yang adalah mustahabb( digalakkan) untukmembuat tahneek dengan kurma untukanak selepas anak itu dilahirkan; jika tiada kurma maka gunakan sebarang yang manis. Kurma itu harus dikunyah sehingga ia menjadi cukup lembut untuk ditelan, maka mulut anak itu dibuka dan sedikit kurma diletakkan dalam mulutnya.

Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/122-123

2 – Anak-anak itu mesti diberikan nama yang baik, seperti ‘Abdullah atau ‘Abdul Raman.

Adalah diriwayatkan dari Naafi’ yang Ibn ‘Umar berkata: Rasulullah (SAW) bersabda : “Nama-nama kamu yang disukai Allah ialah ‘Abdullah dan ‘Abdul Raman.”
(Riwayat Muslim, 2132)

Adalah mustahabb (digalakkan) untuk memberi anak-anak itu nama Nabi:

Telah diriwayatkan Anas ibn Maalik bersabda: Rasulullah (SAW) bersabda: “Seorang anak telah dilahirkan kepada ku malam tadi dan aku memanggilnya dengan nama bapa ku Ibrahim.”
Riwayat Muslim, 2315

Adalah mustahabb (digalakkan) untuk menamakan anak itu pada hari ke tujuh, tetapi tiada salah untuk menamakan nya pada hari kelahiran nya, sebab hadith yang dipetik diatas.

Telah diriwayatkan dari Samurah ibn Jundub yang Rasulullah (SAW) bersabda: “Setiap anak berada dalam tuntutan untuk ‘aqiqah nya yang sepatutnya disembelih untuknya pada hari ke tujuh, kepala nya harus dicukur dan dia diberi nama.

Diriwayatkan oleh Abu Daud, 2838; disahihkan oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Jaami’, 4541

Ibn al-Qayyim berkata:

Tujuan memberi nama adalah untuk mengenal-pasti sesuatu itu, kerana jika sesuatu yang tiada nama maka susah untuk merujuk nya. Jadi dibenarkan untuk menamakan anak pada hari kelahirannya, dan dibenarkan untuk menangguhkan memberi nama hingga hari ketiga, atau sehingga hari ‘aqiqah, atau sebelum atau selepas itu. Hal ini adalah besar ruangnya”

Tuhfat al-Mawlud, halaman 111

3 – Adalah Sunnah untuk mencukur kepala anak-anak pada hari ketujuh dan untuk memberi sedekah dengan perak seberat rambut itu .

Telah diriwayatkan yang ‘Ali ibn Abi Taalib berkata: Rasulullah (SAW) menyembelih seekor biri-biri untuk‘aqiqah bagi al-Hasan, dan baginda bersabda, “Wahai Faatimah, cukur kepalanya dan beri sedekah dengan perak seberat rambutnya.” Jadi Fatimah menimbang rambut itu dan beratnya adalah satu dirham atau sebahagian dari satu dirham.
.
Riwayat al-Tirmidhi, 1519; di kelaskan hasan oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Tirmidhi, 1226.

4 – Adalah mustahabb (digalakkan) untuk si bapa untuk membuat ‘aqiqah, seperti dinyatakan dalam hadith yang dipetik diatas, “Setiap anak berada dalam tuntutan untuk‘aqiqah nya.”

Dua biri-biri dikorbankan untuk lelaki dan satu untuk perempuan.

Telah diriwayatkan daripada ‘Aishah yang Rasulullah (SAW) mengarahkan mereka (untuk mengorbankan) dua ekor biri-biri yang sama untuk lelaki dan seekor untuk perempuan.

Riwayat oleh al-Tirmidhi, 1513; Saheeh al-Tirmidhi, 1221; Abu Daud, 2834; al-Nasaa’i, 4212; Ibn Maajah, 3163

5 – Khatan

Telah diriwayatkan Abu Hurayrah berkata: Rasulullah (SAW) bersabda: “ Fitrah ada dalam lima perkara, atau lima perkara ialah sebahagian daripada fitrah: berkhatan, mencukur bulu ari-ari, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan mencukur misai.”

Riwayat oleh al-Bukhaari, 5550; Muslim, 257

Hak anak-anak dalam pendidikan dan asuhan:

Telah diriwayatkan daripada ‘Abdullah (RA) yang Rasulullah (SAW) bersabda: “Setiap dari kamu adalah pengembala dan bertanggung-jawab untuk biri-biri nya. Pemimpin yang memimpin manusia adalah pengembala dan bertanggung-jawab atas mereka. Lelaki adalah pengembala untuk ahli rumahnya dan bertanggung-jawab atas mereka. Perempuan adalah pengembala atas rumah dan anak-anak suaminya dan bertanggung-jawab atas mereka. Hamba adalah pengembala atas harta tuannya dan bertanggung-jawab atas harta itu. Setiap kamu adalah pengembala dan setiap kamu adalah bertanggung-jawab atas biri-biri kamu.”

Riwayat oleh al-Bukhaari, 2416; Muslim, 1829.

Jadi ibu-bapa mesti berhati-hati dalam mengajar anak-anak mereka tugas-tugas dalam Islam dan kebaikan lain yang di syaratkan dalam shariah, dan hal-ehwal dunia yang mereka perlu dengan tujuan untuk hidup secara sopan dalam dunia ini.

Manusia sepatutnya mula dengan mengajar mereka benda-benda paling penting, kemudian benda lebih penting. Jadi dia mula mengajar mereka ‘aqidah yang betul, bebas dari syirik dan bid’ah. Kemudian dia mengajar mereka tatacara ibadah, terutamanya solat. Kemudian dia mengajarkan mereka dan melatih mereka adab dan sifat mulia, dan semua yang baik-baik.

Allaah berfirman (yang bermaksud):

“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu dia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar."”
[Luqmaan 31:13]

Adalah diriwayatkan daripada ‘Abd al-Malik ibn al-Rabee’ ibn Sabrah dari bapa nya yang datuknya berkata: Rasulullah (SAW) bersabda: “Ajarlah anak-anak bersolat bila dia berumur tujuh tahun, dan pukul dia jika dia tidak solat bila dia berumur sepuluh tahun.”

Riwayat oleh al-Tirmidhi, 407; Abu Daud, 494. Di kelaskan sahih oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Jaami’, 4025

Telah diriwayatkan al-Rubayyi’ bint Mu’awwidh berkata: Rasulullah (SAW) menghantar pesanan pada pagi Hari Asyura’ ke kawasan yang orang Ansaar tinggal (di pinggir Madinah), dengan bersabda: Sesiapa yang tidak berpuasa pada pagi ini, biarkan dia tidak makan sepanjang hari, dan sesiapa yang mulai berpuasa pagi ini, biarkan dia menyempurnakan puasanya. Dia berkata: Kami selalu melakukan puasa ini selepas itu, dan kami selalu mengajak anak-anak kami puasa dan membuat untuk mereka mainan dari kapas; jika seorang dari mereka menangis untuk makanan kami akan beri dia mainan itu sehingga sampai masa untuk buka puasa.

Riwayat oleh al-Bukhaari, 1859; Muslim, 1136

Telah diriwayatkan al-Saa’ib ibn Yazeed berkata: Saya di bawa untuk menunaikan Haji dengan Rasulullah (SAW) apabila saya berumur tujuh tahun.

Riwayat oleh al-Bukhaari, 1759

Mengajar Adab dan Sifat Mulia:

Setiap ibu-bapa mesti melatih anak-anak mereka dengan sifat mulia dan adab sopan, sama ada kepada Allah, Nabi Nya Rasulullah (SAW), kearah Qur’aan dan ummah mereka , dan dengan sesiapa yang mereka kenal dan ada hak atas mereka. Mereka tidak sepatutnya berperangai buruk dengan siapa yang mereka bergaul, jiran mereka atau kawan mereka.

Al-Nawawi berkata:

Si ayah mesti mendisiplinkan anak-anak nya dan mengajar mereka apa yang dia perlu tahu akan tanggung-jawab agama. Pendidikan ini adalah wajib kepada si ayah dan semua mereka yang menjaga anak-anak sebelum anak-anak itu mencapai usia remaja. Ini dinyatakan oleh al-Shaaf’i dan sahabatnya. Al-Shaafa’i dan sahabatnya berkata : Pedidikan ini wajib atas si ibu, jika tiada si ayah, kerana ia adalah sebahagian dari asuhan anak-anak dan mereka ada hak dalam hal itu dan perbelanjaan untuk pendidikan itu bolehlah diambil daripada harta si anak itu sendiri. Jika si anak tiada harta maka orang yang wajib menanggung dia hendaklah menanggung pendidikannya, kerana itu adalah salah satu perkara yang dia perlukan. Wallahualam.

Sharh al-Nawawi ‘ala Saheeh Muslim, 8/44

Si ayah mesti membesarkan mereka dengan adab mulia dalam semua perkara, makan, minum, berpakaian, tidur, keluar dari rumah, masuk ke rumah, memandu kenderaan, dan sebagainnya, dan dalam semua hal-ehwal mereka. Dia mesti mengasuh mereka dengan sifat manusia baik, seperti suka berkorban, mengutamakan yang lain, menolong orang, adab mulia dan sifat dermawan. Dia mesti menjauhkan mereka dari sifat buruk seperti sifat penakut, kedekut, adab buruk, kurang cita-cita, dan sebagainya.

Al-Manaawi berkata:

“Seperti ibu-bapa anda mempunyai hak atas anda, begitu juga anak anda ada hak atas anda, bahkan banyak hak, seperti mengajar mereka tanggung-jawab individu, mengajar mereka adab Islam, memberikan mereka pemberian yang sama , sama ada itu hadiah, wakaf, atau hadiah lain. Jika keutamaan di tunjukkan tanpa alasan, itu dianggap tidak sah oleh sesetengah ulama dan makruh oleh yang lain.

Fayd al-Qadeer, 2/574

Si ayah mesti melindungi anak-anak lelaki dan perempuan nya dari perkara yang boleh membawa mereka dekat kepada Neraka. Allaah berfirman (yang bermaksud)

“Hai orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”
[al-Tahreem 66:6]

al-Qurtubi berkata

al-Hasan mentafsirkan ayat ini dengan berkata, Suruhlah mereka dan larang mereka. Seorang ulama berkata: (Frasa) peliharalah (atau lindungilah) dirimu termasuk anak-anak, kerana anak-anak sebahagian dari diri nya, seperti dalam ayat (yang bermakna): “…Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian …” [al-Nur 24:61], di mana saudara-mara tidak dinyatakan secara individu. Jadi si ayah sepatutnya mengajarkan anak-anak perkara yang halaal dan perkara yang haram, dan mengajarkan anak-anak menjauhi dosa, dan mengajarkan anak-anak hukum lain.

Tafseer al-Qurtubi, 18/194-195.

Perbelanjaan:

Ini ialah satu tugas si bapa terhadap anak-anaknya; maka dilarang si bapa dari mengabaikan atau cuai dalam hal ini, bahkan dia diwajibkan untuk melaksanakan tugas ini dengan sepenuh hati.

Telah diriwayatkan ‘Abdullaah ibn ‘Amr (RA) berkata: Rasulullah (SAW) bersabda: “Cukup berdosa bagi seseorang jika dia mengabaikan mereka yang dia diwajibkan menanggung.”

Riwayat Abu Daud, 1692; di anggap hasan oleh Shaykh al-Albaani dalam Saheeh al-Jaami’, 4481.

Hak utama yang lain ialah memberikan anak itu asuhan baik dan menjaganya dengan cermat – terutamanya jika anak-anak itu perempuan. Rasulullah (SAW) menggalakkan amalan mulia ini.

Telah diriwayatkan ‘Aishah isteri kepada Rasulullah (SAW) berkata: Seorang perempuan datang kepada ku dengan dua orang anak perempuan dan meminta makanan dari ku, dan aku tidak menjumpai sesuatu kecuali satu biji tamar yang aku berikan kepada nya. Dia berkongsi tamar itu dengan dua anak perempuannya, kemudian dia bangun dan pergi. Rasulullah (SAW) masuk dan aku memberitahunya apa yang telah berlaku. Baginda bersabda: “Sesiapa yang menjaga anak-anak perempuan itu dan menjaga mereka dengan baik, mereka akan jadi pelindung untuk dia dari Neraka.”

Riwayat al-Bukhaari, 5649; Muslim, 2629

Satu perkara penting lain yang merupakan hak anak-anak yang mesti diberi perhatian ialah melayan anak-anak dengan adil . Hak ini ditegaskan oleh Rasulullah (SAW) dalam hadith sahih: “Takutilah Allah dan layan anak-anak kamu dengan adil.” (Riwayat al-Bukhaari, 2447; Muslim, 1623).

Tidak dibenarkan untuk menunjukkan keutamaan kepada perempuan atas lelaki, sebagaimana tidak dibenarkan untuk menunjukkan keutamaan kepada lelaki atas perempuan. Jika si bapa membuat kesalahan ini dan menunjukkan keutamaan kepada sesetengah anak-anak nya atas yang lain, dan tidak melayan mereka dengan adil, ini akan mendorong kepada banyak keburukan, seperti:

Bahaya itu akan menimpa si bapa itu sendiri, kerana anak-anak itu yang dinafikan atau ditekan akan membesar dengan membencinya. Rasulullah (SAW) memaklumlan hal ini dalam hadith yag diriwayatkan Muslim (1623) apabila dia berkata kepada Abu al-Nu’maan, “Adakah kamu mahu mereka menghormati kamu dengan adil?” Dia berkata, “Ya.” Dalam perkataan lain, jika anda mahu mereka semua menghormati anda dengan adil, maka jadilah adil dalam memberikan mereka hadiah.

Akibat buruk lain ialah anak-anak membenci satu sama lain, dan menyalakan api kebencian dan permusuhan antara mereka.

Wallahualam

Terjemahan dari: Rights of children
Sumber: http://www.islamonline.com/
Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Mengucapkan Takziah Kpd Non-Muslim

2006-09-01T21:08:00.000+08:00

Soalan:

Apakah hukum dlm Islam mengenai perbuatan beberapa pusat Islam dan Sheikhs yg mengucapkan takziah kpd orang yg tidak beriman apabila bencana menimpa mereka? Adakah dibenarkan utk mengucapkan takziah kpd non-Muslims, ingatlah bahawa sebahagian Muslims gagal utk bertindak apabila saudara Muslim mereka di bunuh dgn kejam di serata dunia?

Jawapan oleh Muhammad Muhammad Abu Laylah, Muhammad Al-Mukhtar Al-Shinqiti

Islam mengarahkan Muslim membuat kebaikan kpd semua orang. Di sini, kita ingin menekankan tiada salahnya dgn mengucapkan takziah kpd non-Muslims, terutamanya bila mereka ditimpa bencana. Ini mesti di lakukan utk menunjukkan kebaikan, ehsan dan belas-kasihan antara penghuni dunia.Tidak keraguan, terdapat peristiwa tertentu, bila mengucapkan takziah kepada non-Muslims akan memberikan tanda kewujudan secara aman kita bersama mereka, yg di alu-alukan. Allah, SWT berfirman, (Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil..) (Al-Mumtahanah 60: 8)

Islam membenarkan Muslim utk mengucapkan takziah kpd non-Muslims, tetapi Muslims mesti diutamakan dan tidak boleh terlepas pandang. Seorang Muslim yg sejati dan taat tidak sepatutnya melupakan Muslims lain atau meninggalkan mereka apabila mengucapkan takziah di perlukan.

Menjawap pertanyaan anda, ulama Muslim terkemuka, Sheikh Muhammad Al-Mukhtar Ash-Shinqiti, menyatakan:

Dlm Islam, adalah dibenarkan utk mengucapkan takziah kpd non-muslim. Ini adalah tanda akhlak dan adab mulia akan seseorang Muslim. Ramai ulama Muslim telah berbicara mengenai hal ini dlm kitab-kitab mereka seperti Imam Ibn Al-Qayyim dalam kitab nya yg masyhur ‘Ahkam Ahl-Adhimah’.

Harus diingati bahawa kebenaran mengucapkan takziah kepada non-Muslims tidak diambil sebagai alasan utk mengabaikan saudara Muslim kita . Masalahnya disini bukan dlm mengucapkan takziah kepada non-Muslims, tetapi perangai sebahagian Muslims yang tidak bersimpati terhadap penderitaan dan kesakitan saudara Muslim mereka. Rasulullah (SAW) diriwayatkan telah bersabda, “Seseorang yg beriman atas saudaranya yg beriman seperti satu bangunan yg batu-bata nya mengikat antara satu sama lain.”

Bahkan, dibenarkan untuk mengucapkan takziah kepada non-Muslims semasa waktu kesusahan, melawat mereka semasa mereka sakit, dan menenangkan mereka semasa bencana menimpa mereka. Diriwayatkan yang Anas (RA) berkata, “Ada seorang budak lelaki Yahudi yg selalu berkhidmat kepada Nabi (SAW). Budak itu telah sakit, dan Nabi (SAW) datang melawat dia. Baginda duduk dekat kepala nya dan meminta dia dengan, ‘Jadilah seorang Muslim.’ (Budak itu) memandang bapanya, yg ada bersamanya, dan bapanya berkata kepadanya, ‘Taatilah Abu Al-Qasim (SAW).’ Maka budak lelaki itu menjadi Muslim, maka Nabi (SAW) bersabda, ‘Pujian bagi Allah yg menyelamatkan dia dari api neraka.’” (Riwayat Al-Bukhari)

Petikan di atas adalah dgn sedikit ubahsuai dari www.islam-qa.com

Akhirnya, Dr. Muhammad M. Abu Laylah, professor pengajian Islam & perbandingan agama di Universiti Al-Azhar, membuat kesimpulan:

Sebagai Muslim, kita dibenarkan untuk bertukar hadiah dengan non-Muslims, utk mengucapkan tahniah kpd mereka pada peristiwa gembira dan mengucapkan takziah atau simpati kpd mereka jika sebarang bencana menimpa mereka.

Offering Condolences to Non-Muslims
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503548100&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar
Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

FATWA MENGENAI DEMOKRASI

2006-09-01T20:50:00.000+08:00

FATWA MENGENAI DEMOKRASI

Demokrasi Dlm Islam

Soalan:

Adakah demokrasi tidak sesuai dgn Islam?

Jawapan :

Muslims percaya yg kepelbagaian dan kebebasan politik adalah sebahagian asas dari ajaran Islam. Adalah penting utk ditegaskan disini yg kami menerima ajaran-ajaran dan prinsip-prinsip demokrasi yg sesuai dgn ajaran Islam dan menolak prinsip-prinsip yg bercanggah dgn Islam.

Dlm menjawab persoalan anda, Sheikh Muhammad Al-Mukhtar Ash-Shinqiti, pengarah Islamic Center of South Plains di Lubbock, Texas, menyatakan yg berikut:

Demokrasi terdiri dari satu kumpulan nilai-nilai dan peraturan-peraturan. Satu dari nilai-nilai penting demokrasi adalah hak manusia utk memilih pemimpin mereka dan tidak diperintah dgn kekejaman atau keganasan. Ini adalah satu dari nilai Islam, yg kita namakan sbg shura atau mesyuarat bersama.

Satu lagi nilai penting ialah pengawasan dan keseimbangan (checks and balances) dgn mana kuasa-kuasa adalah diagihkan dan dipisahkan dlm satu cara yg setiap kuasa mempunyai kebebasan dan kemampuan utk mengawasi dan membetulkan yg lain. Dlm istilah Qur'an, ini dinamakan al-mudafa`ah, yg merupakan satu konsep Islam penting utk melindungi masyarakat dari penyelewengan. Allah berfirman, [Dan sekiranya Allah tidak seimbangkan sebahagian umat manusia dengan sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini. Tetapi Allah mempunyai kurnia atas semesta alam.] (Al-Baqarah 2:251).

Untuk proses-proses demokrasi, seperti pilihanraya, mengundi, berkempen dan sebagainya, ini semua adalah kaedah utk mencapai prinsip-prinsip nya. Dlm maksud ini, demokrasi juga adalah satu prinsip Islam. Ini tidak bermakna yg setiap Negara demokrasi adalah Negara Islam, tetapi ini bermaksud yg setiap Negara Islam sepatunya bersifat demokrasi.

Untuk Negara-negara non-Muslim yg mengamalkan demokrasi, mereka adalah masih non-Muslim. Dlm satu cara,mereka menggunakan system politik Islam, tetapi mereka kurang dlm aspek lain Islam seperti kepercayaan, akhlak, dan adab sosial.

Terjemahan dari : Democracy in Islam

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1145175705661&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Adakah demokrasi sesuai dgn Islam?

Soalan:

Adakah demokrasi sesuai dgn Islam?

Jawapan oleh Sheikh Ahmad Kutty

Pertamanya, kami ingin menegaskan kenyataan bahawa kepelbagaian adalah sesuatu yang telah dikenali kepada Islam dan ulama Muslim utk jangkamasa yg lama. Islam tidak berkata yg hanya satu pihak seharusnya menguruskan hal-ehwal seluruh Negara atau merampas kuasa; tetapi, ia membiarkan hal itu ditentukan mengikut peraturan as-siyasah ash-shar`iyyah (polisi berasaskan Shari`ah), yg berbeza mengikut kpd masa dan tempat. Ulama Muslim menerima ajaran system demokrasi yg bersesuaian dgn ajaran Islam.

Menjawab soalan itu, Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama Islam di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada, menyatakan yg berikut:

“Kalau soalan anda sama ada Muslims boleh memutuskan dan menguruskan hal-ehwal Negara mereka melalui perbincangan dan persetujuan dikalangan rakyat, jawapannya adalah ya; tetapi jika, semasa melaksanakan kuasa ini, mereka mahu menggubal undang-undang dlm hal yg Allah dan Rasul Nya telah menentukan keputusan yg tetap, maka ini tidak diterima oleh Islam. Contohnya menggubal undang-undang utk menghalalkan homoseks, zina, peperangan, diskriminasi berdasarkan kaum atau etnik atau bahasa, arak dan benda memabukan dan sebagainya,. Manusia tiada kuasa utk menggubal undang-undang atau mencampuri dlm hal-hal yg Allah telah menentukan keputusan yg tetap.

Manusia, bagaimanapun, adalah dibenarkan utk membuat keputusan dlm semua perkara yg tidak termasuk di bawah ketetapan hukum Ilahi melalui mesyuarat dan persetujuan bersama dikalangan mereka. Bidang undang-undang berkenaan dlm Islam adalah luas dan dalam; berbanding, bidang pertama yg manusia tidak bebas utk melaksanakan kuasa perundangan yg telah dihadkan.

Bidang undang-undang yg luas mempengaruhi kehidupan awam dan perhubungan sosial, maka, tertakluk kpd amalan demokrasi selagi undang-undang di kawal oleh hukum-hukum al-Qur’an utk memdirikan kebenaran, keadilan, persamaan, dan kebaikan, bersifat kemanusian selagi mungkin. Manusia bukan sahaja dibenarkan utk mencapai ini melalui proses demokrasi mengikut mesyuarat dan persepakatan; bahkan, mereka di arahkan utk berbuat demikian mengikut perintah-perintah jelas Allah dlm al-Qur’an:

“dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” (Al `Imran: 159).

“sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarat antara mereka” (Ash-Shura: 38).

Rasulullah (SAW) selanjutnya memberi amaran akan azab yg keras kpd pemerintah dan pemimpin yg mengkianati amanah yg diberikan kpd mereka oleh manusia.

Akhirnya, arahan al-Qur’an utk manusia sejagat utk mendirikan keadilan, kebaikan dan berusaha menentang ketidak-adilan,kejahatan dan penindasan:

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (An-Nahl: 90).

“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Al-Ma’idah: 8).

Sebagai kesimpulan: Kalau sesiapa berfikir yg Islam membenarkan sistem beraja , diktator dan pemerintahan kejam, dan bertentangan dgn demokrasi yg disebutkan diatas, mereka adalah bertentangan dgn ajaran al-Qur’an secara tersurat dan tersirat.”

Terjemahan dari: Islam & Democracy: Compatible?
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503548548&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaE

Shura dan Demokrasi

Soalan:

Apakah perbezaan antara Shura dan Demokrasi ?

Jawapan oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi:

"Islam mahu ummah ini utk berunding antara sama lain, dan berdiri sebagai satu badan yg bersatu, jadi tiada musuh boleh menembusinya. Ini adalah bukan matlamat demokrasi. Demokrasi adalah satu system yg tidak boleh menyelesaikan semua masalah masyarakat. Demokrasi sendiri boleh membuat apa yg ia mahu sebagai halal, atau mengharamkan apa yg ia tidak suka. Sebagai Perbandingan, Shari`ah sebagai satu sistem politik mempunyai had. Kalau kita ingin mengambil demokrasi, kita mestilah mengambil sifat-sifatnya yg terbaik. Ini adalah hal-hal berkaitan kaedah, jaminan, dan adab-adab masyarakat demokrasi. Sebagai satu masyarakat Muslim kita mesti mengambilnya dlm satu konteks masyarakat Islam yg bermatlamat utk hidup dlm hukum-hukum Shari`ah. Masyarakat kita mestilah taat terhadap apa yg telah dijadikan halal oleh Allah dan juga apa yg telah dijadikan haram oleh Nya. Sebagai perbandingan demokrasi dgn satu majority kecil boleh membatalkan semua undang-undang dan peraturan. Ia boleh juga membatalkan dirinya dgn jenis margin ini. Bahkan, dlm beberapa kes demokrasi boleh menjadi lebih buruk dari diktator. Apa yg saya harapkan adalah jenis demokrasi tulen, utk satu masyarakat yg dipandu oleh hukum Shari`ah yg sesuai dgn nilai-nilai kebebasan, hak asasi manusia, keadilan, dan persamaan.

Saya menentang jenis demokrasi songsang yg diamalkan oleh banyak kerajaan di dunia Arab-Islam. Saya sangat sedih dgn keputusan empat digit pilihanraya. Kebanyakan pemimpin di dunia Arab, juga di dunia Islam adalah dipilih oleh 99.99% rakyat. Apa jenis demokrasi ini? Rakyat tidak pernah membenarkan perkara ini berkenaan margin ini. Lagi, Saya ingin menarik perhatian kpd isu penyebaran maksiat dlm masyarakat demokrasi. Kita sepatutnya ambil “yg baik”, dan meninggalkan “yg buruk”. Contohnya, banyak Negara-negara demokrasi membenarkan pelbagai jenis maksiat seks tersebar, dan bahkan menghalalkan perlakuan itu. Gays dan Lesbians sekarang boleh berkahwin antara satu sama lain secara sah.

Demokrasi kita adalah berbeza. Ia berhubungan dgn baik dgn hukum Shari`ah. Ya kita mengambil beberapa prinsip demokrasi, tetapi adalah wajib bagi kita utk berpegang kpd hukum-hukum kita. Kita ada hukum-hukum Shari`ah kita yg kita mesti taati. Kita mahu rakyat ditanya dan terlibat secara aktif dlm juga dlm proses membuat keputusan.

Shura adalah selalu menjadi kebaikan utk masyarakat Muslim, dan autokrasi telah selalu menjadi kejahatan dari permulaan manusia di planet ini. Sejarah telah memberitahu kita mengenai dictator seperti firaun, Namrud, dan ramai lagi contoh. Al-Qur'an memberitahu kita mengenai cerita Nabi Ibrahim (SAW) dan Namrud, diktator yg mempertikaikan kewujudan Allah, dan mengisytiharkan dirinya sebagai Tuhan. Al-Qur'an bercerita: “Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) karena Allah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). Ketika Ibrahim mengatakan: "Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan mematikan," orang itu berkata: "Saya dapat menghidupkan dan mematikan."Ibrahim berkata: "Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah dia dari barat," lalu terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim..” (Al-Baqarah: 258) Diktator ini sungguh sombong. Utk melawan kehendak Allah, dia meminta dua orang yg sedang lalu semasa perdebatannya dgn Nabi Ibrahim utk datang kpd nya. Dia mengarahkan seorang dari mereka utk dibunuh serta-merta, dan memberitahu yg seorang lagi saya maafkan anda. Dia berkata kpd Nabi Ibrahim “lihat aku memberikan seseorang kehidupan, dan aku mengarahkan seseorang utk mati .” Bagaimanapun, Nabi Ibrahim lebih bijak dari dictator itu dan bertanya kpd nya, kalau dia benar-benar Tuhan boleh dia menjadikan Matahari terbit dari Barat.

Kisah yg sama berulang kembali dgn diktator Mesir, Firaun yg mengisytiharkan dirinya sebagai Tuhan dan menolak utk menerima utusan yg dusanpaikan kpd nya. Sepanjang sejarah pemerintahan diktator, kerajaan kejam, dan kerajaan tidak-adil telah berkaitan dgn hal kezaliman dunia. Al-Qur'an berkata, “yang melampaui batas dalam negeri, lalu mereka berbuat banyak kerusakan dalam negeri itu” (Al-Fajr: 11-12) Allah juga menceritakan mengenai Firaun dari Mesir: “Dan (ingatlah) ketika Kami selamatkan kamu dari (Fir'aun) dan pengikut-pengikutnya; mereka menimpakan kepadamu siksaan yang seberat-beratnya, mereka menyembelih anak-anakmu yang laki-laki dan membiarkan hidup anak-anakmu yang perempuan. Dan pada yang demikian itu terdapat cobaan-cobaan yang besar dari Tuhanmu.” (Al-Baqarah: 50) Islam telah berdiri kukuh menentang pemerintah-pemerintah jenis ini dan menjadikan ia wajib keatas manusia utk melawan kezaliman dan ketidak-adilan.

Sebagai kesimpulan, Islam tidak anti-demokrasi. Apa yg kita mahu ialah masyarakat bebas yg hidup dibawah peraturan dan hukum Shari`ah yg sangat sesuai dgn nilai-nilai demokrasi, kebebasan, hak-hak asasi manusia, keadilan, pembanguan, dan kemakmuran."

Terjemahan dari : Shura and Democracy
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503543152

Menaikkan Harga Jualan Dlm Jualan Tertunda dan Jualan Tunai

2006-08-08T14:42:00.000+08:00

Menaikkan Harga Jualan Dlm Jualan Tertunda Dan Jualan Tunai

Soalan:

Apakah fatwa berkenaan menaikkan jumlah jualan kredit atas jumlah jualan tunai? Adakah ia jatuh di bawah konteks Riba atau tidak?

Jawapan:

Dr. Monzer Kahf, Ulama Ekonomi Islam & Pakar Kewangan, menyatakan yg berikut:

"Dlm kontrak jualan, pihak-pihak terlibat adalah benar-benar bebas utk menentukan harga selagi ianya benar-benar dipesetujui bersama tanpa keraguan, syak, penipuan, pembohongan dan lain-lain perbuatan menipu dari mana-mana pihak.

Bahkan, Shari'ah mengharamkan sebarang pertambahan dlm pinjaman (Ini ialah Riba), sebarang pertambahan dlm harga bukan pertambahan dalam pinjaman. Maka, Shari'ah tidak menghapuskan perhitungan nilai masa wang, bermaksud anda menilai wang anda di tangan lebih dari wang yg dijanjikan pada masa depan.

Ini dengan jelas sama dengan menetapkan harga lebih tinggi dlm jualan dgn bayaran tertunda atau urusan berasaskan Riba. Apa yg dilarang apabila nilai masa wang dijadikan asas urusan pinjaman.

Dlm memberi pinjaman, anda beri wang (atau dengan sebarang kuantiti komoditi lain yg boleh ditukar dgn jelas seperti satu tan gandum dgn kualiti tertentu dengan satu tan gandum yg sama kualiti) dan dapat wang balik, yg pasti terdapat pengorbanan, tetapi ia pengorbanan yg tidak boleh diukur dengan manfaat yg diperolehi peminjam. Kedua-dua pengorbanan dan manfaat itu tidak boleh diketahui dgn jelas dan kedua-duanya adalah spekulatif. Shari'ah tidak menerima utk meletakkan tanda harga atas sesuatu yg spekulatif dan tidak diketahui. Ini adalah kerana pengorbanan yg diiktiraf itu terpulang kpd Allah utk membalas, seperti yg riwayatkan dlm Hadith sahih.

Maka, adalah dibenarkan utk membuat kontrak jualan kredit pada satu harga lebih tinggi dari harga yg telah di terima utk jualan tunai. Anda tidak boleh membuat jualan pada satu harga tunai dan kemudian menambah harga kemudiannya berdasarkan jumlah hutang yg terhasil dari jualan, kerana ini adalah satu penambahan dlm hutang, bukan harga barang itu.

Dengan kaedah yg sama, satu kontrak jualan mesti jelas. Tidak boleh harga sama ada 100 jika anda beli dlm 3 hari dan 110 jika dia bayar dlm 60 hari. Ini yg dinamakan "dua jualan dalam satu " yg jelas dilarang oleh Nabi (SAW)."

Terjemahan dari:
Increasing Sale Price in a Deferred Sale versus Cash Sale

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503544014

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Dua Peringkat Untuk Membela Muslim Yang Ditindas

2006-07-24T17:50:00.000+08:00

Soalan:

Saya ingin tahu apa yg Muslim mesti lakukan dlm berdepan dgn tindakan menindas yg dilakukan oleh kuasa penjajah kpd saudara Muslim kita ?

Jawapan:

Adalah tugas setiap Muslim utk membantu saudara Muslim nya dgn semua bentuk sokongan mengikut kemampuannya. Rasulullah (SAW) diriwayatkan bersabda: “ Muslim ialah saudara kpd saudara Muslim seagamanya. Jadi , dia tidak sepatutnya menindasnya atau menyerahkan nya (kpd musuhnya) atau meninggalkannya (pada masa kesusahan).”

Adalah mesti ditegaskan yg Muslims terdiri dari satu persaudaraan dan satu badan; bila satu organ badan sakit, semua organ lain rasa sakit. Maksudnya, semua Muslim merasai kesakitan dari saudara yg lain dan cuba yg terbaik utk menolong mengubati penderitaan saudara Muslim mereka di setiap penjuru tanah-air Muslim yg luas.

Dr. Yusuf Al-Qaradawi menulis dgn maksud ini:

“Kita semua Muslims seperti anda lihat,
Tanpa mengira tempat kita berada.
Saudara di India,di Magribi dan dimana-mana!
Bagi aku anda adalah jantung dan hatiku.
Dakilah bukit dan launglah dgn yakin,
“Aku adalah Muslim” dan inilah semua.”

Jadi, Muslim yang mahu membela saudara Muslims mereka yg ditindas dimana-mana mesti pertamanya cuba yg terbaik utk mengubah diri mereka sendiri dan berdiri teguh atas Jalan yg Lurus. Perkara pertama mereka lakukan ialah mesti menghampirkan diri kpd Allah SWT dan mentaati setiap hukum agama Nya dan mengelakkan perangkap Syaitan yg direjam. Jangan biarkan Syaitan mengatasi atau menyesatkan anda. Ini langkah pertama yg jelas ke arah memberi sokongan kpd saudara Muslim anda.

Keduanya, biar semua Muslims cuba utk berdakwah dipersekitaran anda dan menyeru yg lain kpd pemahaman Islam yg lebih baik dan betul. Dgn berbuat demikian, Muslim mesti menunjukkan contoh terbaik dgn mentaati ajaran Islam, contoh perbuatan adalah lebih baik dari nasihat. Cuba utk membimbing yg lain menggunakan perkataan dan perbuatan baik tanpa kesalahan.

Selepas itu datang tugas berdoa untuk semua saudara Muslim yang menderita di mana-mana dan memohon Allah utk memberikan mereka jalan keluar dan kemenangan hebat. Ini satu cara lain meringankan penderitaan Muslim itu. Jika seseorang mampu memberi sumbangan kewangan, maka jangan ragu-ragu untuk menolong mereka. Jika tidak, maka doa sudah mencukupi. Kemudian tunaikanlah solat tahajjud dan memohon Allah utk membantu membuang tangisan yg tertindas, penderitaan yg dizalimi dan kesusahan orang miskin.

Dlm menjawab pertanyaan, Sheikh Muhammad Iqbal Nadvi, Imam Masjid Calgary, Canada, dan Bekas Professor di King Saud University, Saudi Arabia, menyatakan yg berikut:

Pertamanya, kita mesti mengingati hadith Rasulullah (SAW) yg bersabda, “Bela selalu saudara kamu, sama ada dia ditindas atau menindas” Para sahabat bertanya bagaimana boleh Muslims membela saudara Muslim nya apabila dia menindas. Maka Rasulullah (SAW) menjawab, “Dgn mencegahnya (si penindas) dari melakukan penindasan, itulah cara kamu membela saudara Muslim penindas itu.”

Sebenarnya, menolong si penindas adalah pilihan, sedangkan adalah diwajibkan kpd semua Muslim utk membantu org yg ditindas. Kita juga mesti faham yg terdapat dua peringkat pertolongan. Satu peringkat melalui Negara, yg lain melalui individu.

Allah SWT mengingatkan kita mengenai tanggung-jawab peringkat Negara dlm surah 4, ayat 75, yg Dia berfirman:

(Mengapa kamu tidak mahu berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang lemah baik laki-laki, wanita-wanita maupun anak-anak yang semuanya berdo'a: "Ya Rabb kami, keluarkanlah kami dari negeri ini (Mekah) yang zalim penduduknya dan berilah kami pelindung dari sisi Engkau, dan berilah kami penolong dari sisi Engkau) (An-Nisaa’ 4: 75)

Dan dlm ayat lain surah 8, ayat 72, yg Allah berfirman:

(Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi Dan (terhadap) orang-orang yang beriman, tetapi belum berhijrah, maka tidak ada kewajiban atasmu melindungi mereka, sebelum mereka berhijrah. (Akan tetapi jika mereka meminta pertolongan kepadamu dalam (urusan pembelaan) agama, maka kamu wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian antara kamu dengan mereka. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.) (Al-Anfal 8: 72)

Seperti yg kita tahu, Muslim di mana-mana tinggal di bawah keadaan buruk kerena mereka tidak mendapat pertolongan dari Ummah Muslim.

Pada peringkat individu, kita ada dua pilihan: mengutuk penindasan itu dgn semua cara yg mampu, dan menggunakan semua sumber yg ada utk membantu Muslim yg ditindas secara kewangan dan sokongan moral.

Tetapi saya mesti tegaskan satu hal penting di sini adalah dlm membela saudara Muslims yg ditindas, kita mesti gunakan cara yg halal dan aman utk menunjukkan sokongan kita kpd org itu, seperti bahagian akhir ayat kedua menerangkan kepentingan perjanjian.

Dlm sebarang keadaan,perkara paling ringan yg anda boleh lakukan jika anda tidak mampu memberikan sebarang pertolongan ialah dgn berdoa utk saudara anda yg tertindas supaya Allah boleh meringankan keadaan mereka.

Terjemahan dari:
Two Levels of Backing Oppressed Muslims

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503545868&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Memasuki Tempat Ibadat Agama Lain

2006-07-11T12:41:00.000+08:00

Soalan:

Bolehkah Muslim masuk ke tempat ibadat agama lain, seperti kuil atau gereja, dan mengikuti amalan mereka dgn tujuan memberi penghormatan, seperti mana kita harapkan non-Muslim menghormati amalan kita apabila mereka datang ke masjid?

Jawapan:

Sebagai Muslim, kita menghormati orang lain dan kebebasan mereka utk beribadat, tetapi kita tidak bertolak-ansur dlm hal iman kita hanya utk menunjukan rasa hormat. Jadi bila Muslim melawat tempat ibadat agama lain kerana sebab yg boleh diterima, mereka mesti menghormati tetapi tidak melakukan sebarangan yg dilarang oleh Islam.

Menjawab pertanyaan, Dr. Muzammil H. Siddiqi, president Majlis Fiqh Amerika Utara, menyatakan yg berikut:

Setiap agama ada tempat ibadat mereka sendiri dan ia mesti dibiarkan kpd penganut agama itu. Org luar tidak sepatutnya pergi kesana melainkan ada sebab, seperti program antara-agama atau majlis khas, seperti perkahwinan atau pengkebumian saudara atau rakan.

Bila anda melawat tempat ibadat penganut agama lain, anda mesti menghormati tetapi tidak melakukan sebarangan yg bercanggah dgn Islam. Islam tidak membenarkan tunduk atau melutut di depan berhala, patung, atau paderi/sami. Anda mesti mengelakkan perkara ini. Jika ada upacara sembahyang di mana pengunjung sembahyang kpd yg lain dari Allah, maka anda mesti kekal diam dan tidak menyanyi atau membaca lagu atau doa itu.

Sebagai Muslim, kita menghormati orang lain dan kebebasan mereka utk beribadat, tetapi kita tidak bertolak ansur dlm hal iman kita hanya utk menunjukan rasa hormat.

Terjemahan dari:
Entering Other Religions' Places of Worship

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1150542095212&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Penterjemah zul yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Memahami Politik dlm Islam - Fiqh al Siyasah

2006-07-06T15:30:00.000+08:00

Artikel ini dipetik dari laman Islamonline.com. Ironinya, artikel ini adalah ringkasan dari pemikiran Dr Yusuf al-Qaradhawi tentang fiqh al-dawlah.

Memahami Politik dlm Islam - Fiqh al Siyasah
Ubahsuai dan disusun semula dari kitab Fiqh al-Dawlah tulisan Professor Yusuf al Qaradawi.

1. Apa matlamat politik dlm Islam?

Mengikut kepada Al-Mawardi dlm kitabnya Al-Ahkam Al-Sultaniyyah, ia adalah hirasatud din wa siasatud dunya – utk menegakkan agama dan menguruskan dunia. Politik bukan munkar – bukan kejahatan - politik sejati adalah suci dan mulia kerana ia menguruskan hal-ehwal semua makhluk, membawa manusia lebih dekat kpd kebaikan dan lebih jauh dari fasad - kejahatan. Mengikut kepada Ibn al-Qayyim, politik adalah keadilan sebenar Allah SWT dan Rasul Nya (SAW).

Nabi Muhammad s.a.w. adalah seorang ahli politik juga nabi yg menyebarkan risalah, murabbi - guru, Qadi – Ketua Hakim, Ketua Negara dan Imam kpd ummah. Khulafa' al Rasyidun – pemimpin yg benar yg menggantikan baginda adalah juga ahli politik mengikut Sunnah – jalan Nabi, mendirikan pentadbiran yg adil, mengamalkan ihsan – menyeru kpd kebaikan dan menyediakan kepimpinan yg berilmu dan beriman .

Bagaimanapun sekarang, disebabkan kpd 'politik' manusia menderita disebabkan penipuan dan pembohongan politik dan temberang dan ahli politik yg putar-alam, sama ada dlm bentuk penjajahan yg lalu, pemerintah zalim, pemimpin memindas dan kerajaan yg menyebarkan falsafah Machiavellian (matlamat menghalalkan cara!).

Adalah menjadi kebiasaan untuk melabelkan dan menyifatkan Muslims taat sebagai 'berfahaman politik' jadi mereka dianggap kejam dan menindas dgn tujuan utk memecah-belah dan menjauhkan manusia dari mereka, dgn niat masyarakat akan hina dan benci apa yg dipanggil 'politik Islam'. Hal yg menjadi symbol Islam seperti tudung, pakaian menutup aurat dan solat Jemaah ditohmah sebagai 'politik'.

Adalah pembohongan nyata utk sesiapa yg berkata tiada agama dlm politik dan tiada politik dlm agama. Penipuan ini pernah dicuba dlm bentuk fatwa - sedangkan ahli Ikhwan al-Muslimun dipenjarakan di kem tahanan di Mesir dlm tahun 50an. Regim itu mahu utk mempengaruhi org awam utk menganggap aktivis itu dan Dai' (org yg mahu menegakkan Syari'ah, Al-Qur'an dand As-Sunnah) adalah penyebar fasad – kejahatan dgn menggunakan 'ulama korup yg diupah.

2. Usaha menentang Fasad dan Zulm (Kejahatan, kekejaman dan penindasan) adalah Jihad terutama
Dari maksud hadith Nabi (mafhum hadith):

Munkar tidak terhad kpd khamr (arak), berjudi dan zina (seks haram) tetapi merendahkan dan mencemarkan maruah dan martabat manusia dan rakyat adalah mungkar utama, jadi sama dgn menipu dlm pilihanraya, menolak utk memberikan persaksian – cuai utk mengundi, membiarkan kerajaan berada ditangan mereka yg tidak berkelayakan dan memerlukan, mencuri dan membolot kekayaan dan harta Negara, memonopoli keperluan rakyat utk habuan peribadi dan kepentingan kroni, menahan manusia tanpa salah atau sebab yg adil, tanpa perbicaraan dari mahkamah yg adil, menyiksa manusia dlm penjara dan kem tahanan, memberi, menerima dan menjadi perantara dlm rasuah, mendiamkan diri, mengampu pemimpin jahat, membenarkan musuh Allah dan musuh ummah Muslim menjadi memimpin dan membelakangkan org yg beriman - mu'min.

Ini semua ialah penyimpangan yg nyata!

Apabila seseorang Muslim kekal diam semasa melihat semua ini bermakna dia sepatutnya tidak hidup - mafhum dari ayat Quran dan al-hadith.

Islam mengkehendaki setiap Muslim ada tanggung-jawab politik. Seorang Muslim adalah dikehendaki oleh Iman nya - supaya benar-benar prihatin dengan hal-ehwal dan masalah ummah, menolong dan membela si daif dan si lemah, melawan kekejaman dan penindasan. Dgn berundur dan mendiamkan diri, ia akan hanya menjemput bala Tuhan dan akan disambar oleh api neraka (mafhum ayat).

3. Kebebasan Politik ialah Keperluan Utama Kini

Islam sentiasa awet muda, risalahnya tersebar luas, kebangkitannya, seruannya berterusan boleh didengar walaupun jika diberi kebebasan terhad. Maka usaha utama ialah utk mendapatkan kebebasan utk menyebarkan risalah da'wah, risalah tawhid (keesaan Tuhan), menyebarkan kesedaran dan membolehkan kewujudan pergerakan Islam.

Demokrasi sejati bukan kehendak dan alat pemerintah zalim atau kroni mereka, ia bukan alat utk menahan atau menahan pejuang-pejuangnya dan bukan tempat menyiksa penyokongnya.

Demokrasi ialah jalan paling mudah dan tepat utk mencapai matlamat kehidupan mulia, yg boleh mengajak manusia kpd Allah dan Islam, yg boleh mengajak manusia kpd Iman tanpa perlu jiwa kita dipenjarakan dan badan kita dihukum bunuh dgn hukum gantung. Ia adalah tempat bangsa bebas dan mulia utk mempunyai hak utk memilih, menilai pemerintah, menukar kerajaan tanpa rampasan kuasa dan tanpa pertumpahan darah.

Teori, cara dan sistem demokrasi yg kelihatan janggal boleh digunakan jika ia memberi manfaat kpd kita dan selagi ia tidak bercanggah dgn ajaran Islam yg jelas dan hukum Syariah. Kita nilai, ubah mengikut semangat kita, kita tidak menggunakan falsafahnya, dan kita tidak membenarkan apa yg dilarang dan sebaliknya. Kita tidak membuang atau bertolak-ansur dgn hal yg di fardukan atau diwajibkan dlm Islam.

Idea umum demokrasi ialah orang awam, rakyat boleh memilih pemimpin yg akan memimpin mereka; rakyat ada hak utk memilih, mengkritik dan membatalkan; dan rakyat tidak dipaksa utk menerima sistem, trends, dan polisi yg mereka tidak bersetuju dan mereka tidak di salahguna. Mereka bebas utk membuat pilihanraya, referendums, memastikan hak majority, melindungi hak minoriti, membuat bangkangan, mempunyai pelbagai parti, mempunyai kebebasan akhbar dan melindungi kebebasan kehakiman. Tetapi mesti kekal berpegang dan menjaga prinsip2 Islam, hukum yg tetap, the al-thawabit:hukum yg telah ditentukan - hukm qat'i, al- daruri – asas-asa agama dan perkara bukan-ijtihad tidak boleh bertolak-ansur atau ditinggalkan.

Syura:

Syura atau membuat keputusan dgn mesyuarat mesti diikuti dan bukan hanya menjadi alat berdebat. Dgn mengamalkan syura, ia lebih dekat, bahkan lebih baik dari semangat demokrasi. Ia tidak lain permata hilang yg telah dijumpai, kepandaian(al-hikmah) yg hilang - yg telah ditemui semula.

Syura membolehkan musyawarah utk dilaksanakan, mendapatkan pandangan dan pendapat, menjadi tanggung-jawab rakyat utk menasihat dan memimpin kerajaan (ad-dinu nasiha) dan menegakkan amar ma'ruf nahy munkar – menggalakkan kebaikan dan melarang maksiat/kejahatan. Antara tanggung-jawab amar ma'ruf nahy munkar adalah jihad tertinggi iaitu menyuarakan kebenaran didepan pemerintah zalim.

Keadaan Politik Ummah:

.

Musibah atau malapetaka yg menimpa ummah dulu dan sekarang ialah ketiadaan dan kepupusan system syura dan penggunaan system pemerintahan dinasti yg memindas. Dlm era moden, diktator terus berkuasa dgn kuasa tentera dan harta - kuasa dan kekayaan menyebabkan syariah ditinggalkan, sekularisma dipaksakan dan pembudayaan barat dilaksanakan. Dakwah Islam dan pergerakkan Islam menjadi mangsa, dizalimi, dipenjarakan dan diburu dgn kejam.

4. Contoh dari al-Qur'an mengenai Pemerintah Zalim ]

Al-Qur'an mengutuk semua pemerintah berkuasa iaitu Namrud, Fir'aun, Hamaan dan Qarun. Namrud adalah taghut – seorang pelampau yg menghambakan hamba Allah sebagai hambanya.

Ada pakatan tiga pihak:

Fir'aun – dia mendakwa sebagai Tuhan, melaksanakan kekejaman dan penindasan di bumi, memperhambakan rakyat

Hamaan – ahli politik yg licik, berpengalaman, mempunyai kepentingan diri, berkhidmat kpd, mengampu dan menyokong Fir'aun dan menipu rakyat, memperhambakan mereka.

Qarun - Kapitalis atau feudalist yg mengambil peluang dari undang-undang menindas dan tidak-adil, membelanjakan harta utk pemimpin zalim dgn tujuan utk keuntungan dan menimbun lebih banyak harta, memerah dan mengeksploitasi penat-lelah rakyat. Asal Qarun ialah dia datang dari kerabat Nabi Musa yg bersubahat dgn Fir'aun kerana cinta kpd kehidupan dunia dan kebendaan.

Gabungan taghut dan kezaliman menyebabkan tersebarnya bencana dan kemusnahan masyarakat, memperhambakan rakyat dgn kuasa dan penghinaan.

Rakyat:

Al Qur'an mengutuk rakyat atau warganegara yg taat dan patuh kdp pemimpin zalim. Rakyat yg kekal dibawah perlindungan taghut adalah bertanggung-jawab dan memikul beban penuh disebabkan kpd sifat mereka yg menyokong fir'aun- fir'aun dan taghut- taghut ini.

Al-Junud (Pengkhianat):

Ini ialah tentera dan pelaksana undang- undang dan peraturan taghut. Mereka menggunakan kuasa, ketakutan dan penindasan utk membuang dan menindas semua pembangkang dan penentang pemerintah zalim.

5. Contoh Pemerintahan

Balqis, Ratu Saba' spt yg diceritakan dlm al- Qur'an ialah seorang perempuan yg memimpin kaum baginda dgn baik, adil dan memimpin mereka dgn kebijaksanan dan kepandaian menyelamatkan kaum mereka dari perang yg membinasakan dan membuat keputusan dgn syura-bermesyuarat dgn mereka. Akhirnya, kisah ini tamat dgn penerimaan Islam. Dia memimpin kaum baginda kpd kebaikan dunia dan akhirat.

Pemimpin seperti baginda adalah lebih mampu dan layak dgn pentadbiran baik dan bagus dari kebanyakan pemimpin ‘lelaki” Arab dan Muslim sekarang. (Prof. Yusuf Qaradawi mengelak menggunakan istilah 'al-rijal')

6. Kepelbagaian dan Banyak Parti dlm Islam

Kewujudan pelbagai parti atau pergerakkan tidak dilarang selagi penyatuan tidak dicapai disebabkan perbezaan dari segi matlamat, pendekatan, pemahaman dan tahap keyakinan dan kepercayaan. Kepelbagaian dan pengkhususan adalah dibenarkan selagi mereka tidak menjadi bercanggah dan berlawanan. Bagaimanapun setiap orang mesti bersatu dlm barisan apabila berdepan dgn cabaran aqidah - iman, syariah, ummah dan kelangsungan Islam. Perhubungan antara parti2 dan kumpulan2 mesti dlm suasana yg bukan -prejudis, memaafkan, kemuliaan, mengutamakan kebenaran dan berkeyakinan, berhikmah dan terlibat dlm perbahasan yg aman & sihat.

Bahkan apabila Negara Islam ditubuhkan maka tiada alasan utk merasa duka pada kewujudan kepelbagaian dan perbezaan.

7. Nasihat dan Penglibatan yg Tepat dlm Politik

Tanpa pertumpahan darah, cara paling berkesan disebabkan akibat perjuangan panjang dan menyakitkan ialah kewujudan kuasa politik yg kerajaan berkuasa tidak mampu utk menahan atau membuang: iaitu kewujudan parti politik. Kerajaan yg memerintah boleh menghapuskan individu2 dan kumpulan2 kecil pembangkang tetapi adalah sukar utk mereka utk mengalahkan atau membuang organisasi besar yg terbina baik, tersusun dan berakar-umbi dlm masyarakat yg ramai. Parti politik ada platform, machinery, suratkhabar dan penerbitan juga pengaruh yg besar.

Parti politik atau pergerakkan politik mesti menentang penindasan, membenarkan kritikan, membawa semula kerajaan utk menegakkan kebenaran dan keadilan, menjatuhkan atau menukar kerajaan. Parti-parti ini mampu mengawasi dan menilai kerajaan, memberikan nasihat dan kritikan.

8. Mengundi

Mengundi dlm pilihanraya ialah satu bentuk persaksian. Persaksian yg adil diterima selagi seseorang tidak disabitkan jenayah. Sesiapa yg mengundi atau tidak mengundi dlm pilihan raya menyebabkan kekalahan calon yg amanah dan baik sebaliknya membenarkan calon yg tidak amanah dan kurang baik menang, orang itu telah menentang perintah Allah mengenai memberi persaksian.

Perterjemah: Zul Yusoff
http://zulyusoff.blogspot.com

Berurusan Secara Baik Dgn Non-Muslim

2006-06-29T18:49:00.000+08:00

Oleh Dr. Yusuf Al-Qaradawi

Islam tidak melarang Muslim dari membuat kebaikan dan kebajikan kpd orang yang beragama lain, walaupun jika mereka penyembah berhala dan musyrikin. Bagaimanapun, Islam memandang kepada ahli kitab, iaitu, Yahudi dan Kristian, dengan pandangan istimewa, sama ada mereka tinggal dalam masyarakat Muslim atau diluar.

Al-Qur'an tidak memanggil Yahudi dan Kristian tanpa berkata, "Wahai Ahli Kitab " atau "Wahai Kamu yg telah diturunkan Kitab," menunjukkan mereka pada asalnya adalah manusia dari agama wahyu. Atas sebab ini, wujud satu perhubungan persaudaraan yg aman dan bersifat kerohanian antara mereka dan Muslim, semuanya mempunyai persamaan dlm ajaran satu agama yg diutus oleh Allah melalui Nabi-Nabi Nya . Dlm al-Qur'an, Allah berfirman, (Dia telah mensyari'atkan bagi kamu tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepada mu(Muhammad) dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa yaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya.) (Ash-Shura 42:13).

Muslim adalah diwajibkan utk beriman kepada semua kitab-kitab yg diturunkan oleh Allah kepada Nabi-nabi yg diutus oleh Nya, jika tidak mereka tidak dianggap sebagai benar-benar beriman. Allah berfirman dlm al-Qur'an seperti berikut:

(Katakanlah (hai orang-orang mukmin): "Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Ya'qub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeza-bezakan seorangpun diantara mereka dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya"..) (Al-Baqarah 2:136)

Selanjutnya, jika ahli Kitab membaca al-Qur'an, mereka akan berjumpa dlm nya pujian kepada kitab-kitab, Nabi-nabi, dan rasul-rasul mereka.

Dlm berdialog dgn ahli Kitab, Muslims seharusnya mengelakkan pedekatan-pendekatan yg menyebabkan perbalahan atau memulakan pertelingkahan, Allah berfirman, (Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka, dan katakanlah: "Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah diri.) (Al-`Ankabut 29:46)

Kita telah melihat bagaimana Islam membenarkan makan dengan ahli kitab, berkongsi daging yg mereka sembelih, dan berkahwin dgn perempuan mereka, perkahwinan adalah perhubungan kasih-sayang dan rahmat bersama. Allah SWT berfirman, (Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (Dan dihalalkan mengawini) wanita yang menjaga kehormatan diantara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu,) (Al-Ma'idah 5:5).

Warganegara Non-Muslim Dlm Negara Muslim

Arahan di atas melibatkan semua ahli kitab di mana saja mereka berada. Mereka orang yang tinggal dibawah pelindungan kerajaan Islam menikmati hak-hak istimewa. Mereka dirujuk sebagai "orang yg dilindungi " (ahl adh-dhimmah atau dhimmi), bermakna yg Allah, Nabi Nya (SAW), dan ummah Muslim telah mengadakan satu perjanjian dgn mereka yg mereka boleh tinggal dgn baik dan selamat dibawah kerajaan Islam.

Dlm istilah modern, dhimmi adalah "warganegara" negara Muslim. Dari zaman terawal Islam sampai sekarang, Muslims telah bersepakat yg dhimmi menikmati hak-hak yg sama dan memiliki tanggung-jawab yg sama dgn Muslim sendiri, pd masa yg sama bebas utk mengamalkan agama mereka.

Nabi (SAW) menegaskan tugas Muslim terhadap dhimmi, mengancam sesiapa yg menganiaya mereka dgn murka dan azab Allah. Nabi diriwayatkan telah bersabda, "Sesiapa yg menganiya seorang dhimmi menganiaya aku, dan sesiapa menganiaya aku menggangu Allah" (At-Tabarani).

Baginda juga bersabda, "Sesiapa menaniaya seorang dhimmi, aku adalah musuh nya, dan aku akan jadi musuhnya pada Hari Kebangkitan " (Al-Khatib).

"Pada Hari Pengadilan, Aku akan menyoal sesiapa yg menzalimi seseorang dari ahli dhimmi, atau menafikan hak nya, atau meletakkan tanggung-jawab atasnya yg diluar kekuatannya, atau mengambil sesuatu dari nya bercanggah dgn kemahuannya " (Abu Dawud).

Penganti-penganti Nabi telah memelihara hak-hak dan kesucian warganegara non-Muslim ini, dan ahli-ahli feqah Islam, walaupun pelbagai pendapat mereka berkenaan hal lain, mereka sependapat dlm menekankan hak-hal ini.

Shahab Ad-Deen Al-Qarafi, ahli feqah mazhab Maliki, berkata yang berikut:

Perjanjian perlindungan itu mewajibkan kita beberapa tanggung-jawab kepada ahl adh-dhimmah. Mereka adalah jiran kita, dibawah perlindungan dan pertahanan kita yg dijamin oleh Allah, Rasulullah (SAW) dan agama Islam. Sesiapa yg mengingkari tanggung-jawab ini terhadap mereka, dgn merosakkan maruah nya , atau mencederakannya, telah ingkar Perjanjian dgn Allah, Rasul nya, dan perbuatannya bercanggah dgn ajaran Islam. (Al-Furuq)

Dan Ibn Hazm, ahli fikah mazhab Zahiri , berkata yg berikut:

Jika seorang dhimmi diancam oleh satu musuh, adalah kewajipan kita utk melawan musuh itu dgn tentera dan senjata. Dgn ini, kita akan menghormati Perjanjian dgn Allah dan Rasul Nya. Utk menyerahkan dia kpd musuh itu bermakna mengkhianati Perjanjian dgn Allah dan Rasul Nya. (Marati bAl-Ijma')

Konsep berurusan Secara Baik Dgn Non-Muslims

Sekarang soalan berikut muncul: Bagaimana boleh kita tunjukkan kebaikkan, kasih-sayang, dan layanan mulia kpd non-Muslims sedangkan Allah SWT melarang Muslims dari mengambil orang tidak beriman sebagai penaung, sekutu, dan penyokong dlm ayat-ayat yg berikut:

(Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya) (Al-Ma'idah 5:54-55)

Jika jawapan kpd ini adalah yg ayat-ayat ini bersyarat, untuk dilaksanakan kpd setiap yahudi, Kristian, atau bukan-Muslim. Menafsirkan ia dlm keadaan ini bercanggah dgn saranan al-Qur'an yg menggalakkan persaudaraan dan kebaikan kpd org yg baik and cintakan keamanan dari setiap agama, disamping ayat-ayat yg membenarkan perkahwinan kepada perempuan ahli Kitab, yg Allah berfirman mengenai perkahwinan, ( Dan Dia telah letakkan cinta dan persefahaman antara kamu,] (Ar-Rum 30:21) dan ayat berkenaan dgn org Kristian, [Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: "Sesungguhnya kami ini orang Nasrani.") (Al-Ma'idah 5:85).

Ayat-ayat itu yg bermaksud memutuskan perhubungan dgn Ahli Kitab merujuk kpd orang yg memusuhi Islam dan memerangi menentang Muslims. Sudah jelas, adalah tidak dibenarkan kpd Muslims utk menyokong atau menolong mereka — dgn cara itu, utk menjadi sekutu mereka — tidak dipercayai mereka dgn rahsia-rahsia perbelanjaan Islam atau masyarakat Muslim.

Perkara ini dijelaskan dlm ayat-ayat lain, yg Allah SWT berfirman seperti berikut:

(mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya. Beginilah kamu, kamu menyukai mereka, padahal mereka tidak menyukai kamu.) (Aal `Imran 3:118-119)

Ayat ini menjelaskan perangai manusia itu, yg menyembunyikan permusuhan dan kebencian hebat menentang Muslims dlm hati-hati mereka dan lidah mereka menjelaskan rasa kebencian itu.

Allah SWT juga berfirman seperti berikut:

(Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.) (Al-Mujadalah 58:22)

Allah SWT juga berfirman seperti berikut:

(Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita), karena rasa kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu.) (Al-Mumtahanah 60:1)

Ayat ini di turunkan berkaitan dgn musyrikin Makkah, yg mengisytiharkan perang menentang Allah dan Rasul Nya menghalau Muslims keluar dari rumah mereka kerana hanya mereka berkata, "Tuhan kami ialah Allah." Dgn golongan manusia ini, persahabatan dan perpakatan tidak boleh dibenarkan. Walaupun begitu, al-Qur'an tidak meninggalkan harapan yg suatu hari akan muncul perdamaian; ia tidak mengumumkan kekesalan terhadap mereka tetapi menggalakkan Muslims utk mengharapkan harapan agar persefahaman lebih baik dan meningkatkan perhubungan, kerana dlm surah yg sama Allah berfirman, (Mudah-mudahan Allah menimbulkan kasih sayang antaramu dengan orang-orang yang kamu musuhi di antara mereka. Dan Allah adalah Maha Kuasa. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. ) (Al-Mumtahanah 60:7)

Ayat al- Qur'an memberi harapan yg permusuhan ketat dan kebencian mendalam adalah sesuatu yg boleh hilang, seperti yg dilaporkan dlm hadith, "Bencilah musuh kamu secara lembut; dia mungkin menjadi kawan kamu suatu hari " (Al-Tirmidhi).

Arahan menentang persahabatan dgn musuh Islam adalah lebih keras apabila mereka berkuasa atas Muslims, memusnahkan harapan dan membuatkan ketakutan dlm hati manusia. Dlm keadaan itu, hanya munafik dan mereka yg ada penyakit dalam hatinya cepat-cepat berkawan dgn mereka, memberi mereka pertolongan dgn tujuan utk memperolehi manfaat dari mereka pada masa depan. Allah SWT menyifatkan keadaan ini sebagai berikut:

(Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: "Kami takut akan mendapat bencana." Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka karena itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahsiakan dalam diri mereka..) (Al-Ma'idah 5:52)

Allah juga berfirman seperti berikut:

(Kabarkanlah kepada orang-orang munafik bahwa mereka akan mendapat siksaan yang pedih, (yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Maka sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah.) (An-Nisa' 4:138-139)

Berkenaan dgn ayat tadi, adalah jelas yg terdapat beberapa peraturan dan kriteria yg mengawal perhubungan antara Muslims dgn non-Muslims, dan ini mesti diingati apabila berurusan dgn non-Muslims. Islam tidak mengarahkan Muslims utk menunjukkan permusuhan kpd pengikut agama lain, hanya kerana alasan mereka adalah non-Muslims. Tidak, ini bukan risalah Islam.

Hanya mereka yg membenci dan memusuhi Muslims ialah mereka yg dimaksudkan dlm ayat yg memberi amaran kpd Muslims dari mengambil mereka sebagai sekutu. Selain dari mereka, Muslims diarahkan utk berurusan dgn semua manusia, tanpa diskriminasi kpd kaum, agama atau jantina, dgn kasih dan kebaikan, kerana mereka dari keluarga manusia yg sama.

Terjemahan Dari:
Amicable Dealings with Non-Muslims

http://www.islamonline.net/English/In_Depth/ShariahAndHumanity/Articles/2006/04/01.shtml
Terjemahan zulyusoff: http://zulyusoff.blogspot.com

Bayi Tabung Uji Dari Pandangan Islam.

2006-06-29T18:37:00.000+08:00

Soalan:

Jiran saya mandul. Doktok menasihatkan dia mencuba kaedah bayi tabung uji. Adakah ini dibenarkan dlm Islam?

Jawapan

Dlm persidangan ketiga (diadakan di Amman, Jordan, Safar 8 – 13, 1407 H/October 11 – 16, 1986 CE) Majlis Fiqh Islam menyemak kajian yg di hantar kpd nya mengenai persenyawaan in-vitro dan berunding dgn pakar dlm hal berkenaan. Maka, pihak majlis mengharamkan lima cara persenyawaan in-vitro dan menetapkan dua cara lain sebagai halal.

"Pihak majlis menetapkan seperti berikut:

Pertamanya, lima cara persenyawaan in-vitro berikut adalah haram sepenuhnya kerana ia mengakibatkan kecelaruan keturunan:

1. Persenyawaan yg dibuat dgn memasukkan sperma dari seorang lelaki kpd ovum dari seorang perempuan selain isterinya dan kemudian di masukkan ovum yg disenyawakan itu dlm uterus isterinya.

2. Persenyawaan yg dibuat dgn mensenyawakan ovum seorang perempuan dgn sperma dari seorang lelaki selain suaminya dan kemudian dimasukkan ovum yg disenyawakan itu dlm uterus nya.

3. Persenyawaan yg dibuat antara sperma dari seorang lelaki dan ovum dari isterinya dan kemudian ovum yg disenyawakan itu dimasukkan dlm uterus ibu tumpang.

4. Persenyawaan yg dibuat antara sperma dan ovum dari orang lain selain pasangan yg mahu menerima bayi dan kemudian ovum yg disenyawakan itu dimasukkan dlm uterus si isteri.

5. Persenyawaan yg dibuat dgn memasukkan sperma dari seorang lelaki yg mempunyai dua isteri dan dari ovum dari salah seorang dari isteri-isterinya, dan kemudian ovum yg disenyawakan itu dimasukkan ke dlm uterus isteri yg lain.

Keduanya, pihak majlis bersetuju dgn dua cara lain persenyawaan in-vitro. Ia adalah:

1. Persenyawaan ovum seorang perempuan dgn suaminya diluar badan dan kemudian dipindahkan ovum yg disenyawakan itu ke dalam uterus nya .

2. Memasukkan sperm lelaki ke dalam uterus isterinya supaya persenyawaan berlaku dlm badan isteri."

Test-Tube Babies from an Islamic Pespective
http://www.islamonline.com/cgi-bin/news_service/fatwah_story.asp?service_id=413

Terjemahan zul yusoff: http://zulyusoff.blogspot.com

Bolehkah non-Muslim Masuk Ke Masjid?

2006-06-27T20:28:00.000+08:00

Soalan:

Apakah hukum dlm Islam jika non-Muslims memasuki masjid utk membuat baik-pulih/ubah-suai, menyampaikan ucapan, atau belajar lebih lanjut mengenai Islam?

Jawapan oleh Syeikh `Atiyyah Saqr, & Syeikh Muhammad Saleh Al-Munajjid

Adalah ditegaskan yg Islam menggalakkan toleransi dan kewujudan bersama secara aman antara Muslims dan non-Muslims. Jika non-Muslim masuk ke masjid utk menyampaikan ucapan yg boleh membawa kpd persefahaman lebih baik, maka ia amat di alu-alukan dan digalakkan mengikut pandangan agama. Islam ialah agama yg mengamalkan dialog yg bermanfaat dlm maksud sebenar. Sejarah Muslim ialah satu contoh yg baik berkenaan hal ini.

Sheikh `Atiyyah Saqr, bekas ketua Jawatankuasa Fatwa Al-Azhar Fatwa, menjelaskan pandangan Fuqaha berkenaan hal ini seperti berikut:

Allah SWT berfirman, (Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis (tidak suci), maka janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini. Dan jika kamu khawatir menjadi miskin maka Allah nanti akan memberimu kekayaan kepadamu dari karuniaNya, jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.) (At-Tawbah 9: 28)

Allah SWT berfirman lagi, (Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri mesjid) sedang kamu dalam keadaan junub, terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi...) (An-Nisaa’ 4: 43)

Berpandukan ayat-ayat ini, majority Fuqaha, termasuk mereka dari Mazhab Fiqah Maliki, Shafi`i dan yg lain, menegaskan yg musyrikin/penyembah berhala tidak dibenarkan utk memasuki Masjidil Haram di Makkah. Bagaimanapun, mereka berpendapat tidak salah kalau Orang Kristian dan Yahudi memasukinya. Mereka berpendapat hukum ini diguna-pakai kpd Masjidil Haram di Makkah juga kawasan persekitarannya. Abu Hanifah, bagaimanapun, berpendapat musyrikin/penyembah berhala boleh masuk ke Masjidil Haram di Makkah selagi dia tidak tinggal atau menetap disitu. Dia menafsirkan tidak suci sebagai kekotoran spiritual (syirik).

Utk masjid lain selain Masjidil Haram di Makkah, Fuqaha Madinah melarang non-Muslims dari memasuki masjid kerana non-Muslims dianggap oleh al- Qur’an sebagai tidak suci. Imam Ahmad diriwayatkan berkata mereka boleh masuk ke masjid dgn kebenaran Muslims. Ini disokong oleh riwayat yg Rasululllah (SAW) membenarkan penduduk At-Ta’if utk tinggal di masjid sebelum mereka memeluk Islam. Baginda juga menerima Orang Kristians dari Najran dlm masjid baginda di Madinah. Apabila masa sembahyang mereka sampai, mereka bersembahyang di masjid mengadap arah timur. Maka Rasululllah (SAW) bersabda (kpd Sahabat), “Biarkan mereka (utk menunaikan sembahyang).”

Di bawah tajuk ‘Musyrik Masuk Ke Masjid’, Al-Bukhari, dlm Sahih nya menyebut yg Thamamah ibn Athal (sedangkan dia seorang Musyrik) diikat dlm masjid.

Dlm Fath al-Bari, Ibn Hajar menyebut terdapat pelbagai pendapat mengenai hal ini. Fuqaha Hanafi memberikan kebenaran tanpa syarat sedangkan ulama Maliki dan al-Mazni diriwayatkan melarang nya langsung. Ulama Shafi`i membezakan antara Masjidil Haram dgn masjid lain. Terdapat satu pendapat yg kebenaran itu dihadkan kpd Ahli Kitab tetapi ini di bantah dgn kes Thamamah yg disebutkan di atas.

Sheikh M. S. Al-Munajjid, penceramah dan pengarang Islam dari Arab Saudi, menyatakan:

Adalah diharamkan kpd Muslims utk membenarkan sebarang non-Muslim utk masuk ke Al-Masjid Al-Haram di Makkah dan persekitarannya yg suci, kerana Allah berfirman: (Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis (tidak suci), maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini. Dan jika kamu khawatir menjadi miskinmaka Allah nanti akan memberimu kekayaan kepadamu dari karuniaNya, jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.) (At-Tawbah 9: 28)

Berkenaan dgn masjid lain, beberapa Fuqaha Muslim berpendapat adalah dibenarkan kpd non-Muslims utk masuk ke dlm nya kerana tiada dalil utk menyebut keharaman perbuatan itu; yg lain berkata ia nya tidak dibenarkan, dgn qias kpd kes Al-Masjid Al-Haram.

Pandangan tepat ialah ia nya dibenarkan jika ia menepati matlamat Shari`ah atau menepati sebab penting, seperti jika non-Muslim perlu masuk ke masjid utk mendengar sesuatu yg mungkin menggalakkan nya utk memeluk Islam, atau dia perlu minum air, atau seumpamanya. Ini adalah tujuan cara Rasulullah (SAW) dlm hal ini; dia mengikat (tawanan baginda ) Thamaamah ibn Athal Al-Hanafi dlm masjid sebelum dia menjadi Muslim, dan rombongan dari Thaqif dan Kristian dari Najran tinggal di masjid sebelum mereka memeluk Islam. Sebenarnya, banyak manfaat diperolehi dari hal ini: mereka boleh mendengar ucapan dan khutbah Rasulullah (SAW) utk melihat orang solat dan membaca al- Qur’an, dan sebagainy. (Fatawa Al-Lajnah Al-Da'imah – Jawatan kuasa Tetap Utk Kajian Islam dan Ifta’)

Maka, jika non-Muslims memohon utk masuk ke masjid dgn tujuan utk melihat bagaimana Muslims bersolat, tiada salah dlm hal itu, selagi mereka tiada sesuatu yg boleh mencemarkan masjid itu, dan perempuan mereka tidak berpakaian menjolok mata, atau sebarang alasan lain yg menghalang mereka dari masuk ke masjid. Jadi mereka boleh masuk dan duduk di belakang Muslims utk melihat bagaimana mereka sembahyang.
Berdasarkan kpd Fatwa diatas , kita boleh katakan yg non-Muslim, termasuk Orang Kristians dan Yahudi, dibenarkan utk masuk ke masjid, tetapi mereka patut mentaati syarat berikut:

1- Non-Muslim dibenarkan utk masuk ke masjid – selain dari Masjidil Haram di Makkah – dgn kebenaran awal dari Muslim.
2- Mereka mesti ada alasan kukuh utk masuk ke masjid.
3- Mereka mesti menghormati kemuliaan masjid dan beringat yg itu ialah tempat suci utk beribadah.
4- Lelaki dan perempuan tidak dibenar membuka aurat semasa masuk ke masjid.

Berkenaan dgn hal baik-pulih/ubah-suai, Kita berpendapat yg Muslims mesti diberi keutamaan dlm melaksanakan kerja itu, melainkan jika ia sangat perlu utk meminta pertolongan dari non-Muslims. Ada keperluan yg memerlukan pertolongan dari mereka, terutamanya dlm hal berkaitan masjid.

Sumber: Can a non-Muslim Enter the Mosque?

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543870&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaE

Perterjemah: Zul Yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Membakar Mayat Si Mati

2006-06-25T12:57:00.000+08:00

Soalan:

Adakah haram membakar mayat Muslim? Bagaimana dgn hadith sahih yg menceritakan kisah seorang lelaki yg meminta anak-anaknya supaya membakar mayatnya menjadi abu selepas kematian?

Jawapan oleh Professor Houcine Chouat, PhD, President American International University

Kita memuji Allah dan bersyukur kpd Nya untuk nikmat yg tidak dapat dihitung dan berterusan & terutamaya Dia memimpin kita kepada Islam, agama anak Adam yg mempunyai martabat tinggi dan mulia, semasa hidup atau kematiannya, maka mayat manusia mesti dihormati dan dimuliakan, seperti kebiasaannya semasa hidup. Allah SWT berfirman, "Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam"[Al Israa'17:70]

Adalah diriwayatkan yg Rasulullah (SAW) melarang keras daripada mencederakan mayat dgn duduk atas kuburnya atau menyiksa mayat nya. Aishah (RA) meriwayatkan yg Rasulullah (SAW) bersabda, "Mematahkan tulang seseorang yang telah meninggal dunia seperti dengan mematahkan semasa dia hidup” (Ahmad dan Abu Dawud) Begitu juga Rasulullah (SAW) melarang drp menyiksa atau mencederakan mayat dlm banyak hadith sahih.

Maka, dalil yg disebutkan tadi membuat ketetapan yg jelas yg mayat si mati mesti dilayan dgn cermat dan hormat. Dan jika menyiksa atau mencederakan mayat dgn sekurang-kurangnya duduk atas kuburnya adalah haram, maka membakar mayat terlebih lagi dilarang dan haram

Shari' ah Islam menyediakan ajaran sempurna bagaimana untuk berurusan dgn si mati dari waktu ihtidhar (proses kematian) kepada masa Takfeen dan Dafn ( kapan dan pengkemumian ) tanpa sebarang kekurangan. Amalan itu adalah yg Nabi Muhammad, (SAW), tinggalkan kpd Ummah baginda , dan itu adalah yg sebenar-benarnya para Sahabat juga semua Muslims ikuti secara taat sepanjang zaman . Maka, membuat sebaliknya adalah bercanggah dgn ajaran dan arahan al-Qur'an dan Sunnah.

Membakar mayat si mati di anggap jenayah hina dan dosa besar. Apa yg menjadikan perbuatan itu jelas haram kerana itu adalah amalan non-Muslim yg amalannya bukan contoh utk kita – satu contoh yg kita tidak boleh meniru seperti yang dijelaskan dlm banyak hadith. Tambahan pula, adalah mesti dijelaskan yg amalan pengkebumian adalah antara amalan ibadat yg digalakkan yg mesti ditaati. Kebanyakan mereka yg membakar mayat berbuat demikian kerana halangan kewangan, dan Islam menjadikan wajib utk mengkebumi si mati, jika keluarga tidak mampu membayar kos, masyarakat Muslim mesti menyediakan nya. Maka, tiada perlu utk membakar mayat. Kitab-kitab Fiqh semua Mazhab penuh dgn perbincangan akan hal ini dan hukum berkaitan dgn nya. Semua Mazhab bersepakat akan larangan membakar mayat.

Berkenaan dgn hadith sahih yg anda sebutkan, mengenai seorang lelaki yg meminta anak-anak nya membakar mayat nya selepas kematian, ulama telah mentafsirkan hadith itu utk menyokong dalil-dalil lain dari al- Qur' an dan as-Sunnah yg membakar mayat adalah haram kerana hadith itu tidak menunjukkan sebarang arahan yg perbuatan membakar mayat halal dalam Shari'ah kita. Hadith ini menunjukkan Allah Maha Kuat dan Berkuasa utk membina semula badan lelaki itu selepas ia menjadi abu yg bertaburan - jika anak-anak itu membuat apa yg ayah itu mahu. Perkara utama hadith itu ialah Allah boleh menghidupkan semula sesiapa sahaja – tidak kira bagaimana ia reput, sama ada dibakar atau hancur dgn cara lain -
kembali kpd kehidupan pada Hari Kebangkitan dan semua orang akan di pertanggung-jawabkan. Dan Pujian kepada Allah Yang Maha Pencipta.

Hadith ini selanjutnya menunjukkan amalan hati adalah amat penting, dan antara amalan itu ialah takut Allah dan azab Nya juga takut berdiri didepan Nya pada Hari Perhitungan – ini adalah sebab utama kenapa lelaki itu meminta anak-anaknya membakar dia selepas dia mati. Bagaimanapun, adalah Sunnah utk takut kepada Allah (bermakna berhati-hati apa yg seseorang lakukan) semasa segar dan sihat dan berharap kpd Nya semasa terbaring atas katil semasa kematian dgn bersedia utk berpisah dari dunia ini dan berpindah ke dunia lain.

Wallahualam

Terjemahan dari: Permissibility of Cremation of the Deceased
Majalah Al-Jumuah volume 17 issue 05 Jumada al-awwal 1426 H

Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Khidmat Terjemahan http://pandaibahasa.blogspot.com

Perempuan Dalam Haid Membaca al-Qur'an

2006-06-21T17:42:00.000+08:00

Soalan:

Saya selalu membaca al-Quran setiap hari walaupun saya berada dalam haid, tanpa menyentuh Mushaf, pada fahaman saya ini adalah pendapat Ibn Taimiyah. Tetapi baru-baru ini seorang kawan saya menunjukkan satu hadith yg diriwayatkan oleh Imam Tirmithi dalam kitab sunan beliau dan dikhabarkan oleh Ibn Umar, yg menyatakan yg perempuan dlm haid tidak sepatutnya membaca al-Quran walaupun dia tidak menyentuh Mushaf. Tolong tunjukkan kami secara terperinci pendapat tepat mengenai masalah ini.

Jawapan oleh Hassen A. Laidi (Penerbit dan Editor Majalah Al-Jumuah)

Hal ini adalah diperselisihkan dikalangan ulama dgn majoriti Fuqaha dari empat mazhab utama melarang perempuan dlm haid dari membaca al-Quran, dengan atau tanpa menyentuh mushaf sehingga haid itu tamat dan dia mandi wajib. Malangnya larangan ini terkenal di kalangan muslim tetapi tiada asas dari riwayat yang sahih.

Secara umum, larangan ini berdasarkan dua alasan utama yg kami akan sebutkan dan bantah:

Dgn anggapan melalui kaedah Qiyas , berkenaan dalam hal ibadah. Keadaan berhaid disamakan dengan keadaan Janabah – keadaan dlm hadas besar kerana perhubungan seks, yg memerlukan seseorang utk mandi wajib sebelum dibenarkan untuk melakukan sebarang aktiviti ibadah. Jadi ada dalil kuat dari riwayat sahih melarang lelaki & perempuan dari belajar atau membaca al-Quran semasa keadaan Janabah (seperti dlm hadith Ali ibn abi Talib diriwayatkan oleh Imam Ahmad juga dlm empat kitab Sunan) perempuan dlm haid juga dilarang berbuat demikian.

Dgn dakwaan dalil terus dalam hadith Abdullah ibn Umar yg meriwayatkan Rasulullah SAW bersabda , "Perempuan dalam haid dan seseorang dalam keadaan Janabah tidak boleh membaca sebarang bahagian al-Qur'an." (Tirmithi and Ibn Majah).

Ulama terkemuka lain, bagaimanapun,berpendapat yg perempuan dalam haid adalah dibenarkan utk membaca al-Qur' an.

Mereka termasuk Imam Malik, Imam Ahmad dlm satu riwayat, Abu Jafar Tabari, Ibnul Munthir dan Ibn Taymiyyah. Ramai ulama semasa, seperti Ibn Uthaymeen dan Qaradawi, telah membenarkan perbuatan ini.

Pendapat ulama ini berdasarkan kaedah umum yang apabila tiada larangan, sesuatu perbuatan mesti dibenarkan. Mereka juga menolak dua alasan tadi juga disamping menerangkan alasan mereka untuk membenarkan yang kesemuanya boleh diringkaskan seperti berikut:

Qiyas antara perempaun dalam haid dgn seseorang dalam keadaan janabah adalah Qiyas yg sama. Terdapat beberapa perbezaan yang menghalang persamaan penuh. Contohnya, seseorang dalam keadaan Janabah boleh keluar dari keadaan itu pada bila-bila masa yang dia pilih dengan melakukan mandi wajib . Sedangkan perempuan dalam haid tidak boleh dan mesti tunggu sekitar 5 hari sebelum pendarahan berhenti. Tempoh haid perempuan biasanya berakhir setelah beberapa jangka masa, sedangkan seseorang dalam keadaan Janabah diwajibkan untuk melakukan mandi wajib apabila masa solat sampai. Dan
jika hal ini tidak sama hukum sesuatu tidak boleh digunakan kpd yg lain. Jadi Qiyas tidak boleh digunakan untuk menerangkan larangan membaca al-Qur’an seperti yg didakwa oleh majoriti Fuqaha.

Berkenaan dgn hadith Ibn Umar, ulama hadith bersetuju yang ia adalah hadith lemah kerana Illah atau kecacatan pada sanad. Alasannya ialah seorang dari periwayat, Ismael ibn Ayyash yg meriwayatkan dari Musa ibn Uqbah ibn Nafi' dari Umar dari Rasulullah (SAW). Tetapi riwayat dari Ismael dari Hijazi (Makkah dan Madinah) dan periwayat Iraqi adalah dianggap sebagai lemah oleh ahli hadith, dan sebab Uqbah adalah dari Madinah, hadith ini di anggap sebagai mempunyai sanad lemah (kualiti yg tidak dapat diterima).Maka hadith ini, tidak boleh digunakan sebagai dalil dlm sebarang hal. Ulama hadith seperti Imam Ahmad ( 241 H), Bukhari (256 H), Ibn Taymiyyah (728 H), dan ahli hadith az-Zailai'ee (762 H) dan Ibn Hajar (852
H) semuanya memutuskan hadith ini adalah mempunyai sanad lemah.

Tambahan pula, ulama yg membenarkan perempuan dalam haid membaca al-Qur' an menggunakan alasan lain utk menyokong lagi pandangan mereka. Mereka menganggap menghalang perempuan dalam haid dari membaca al- Qur'an menghalang dia dari mempunyai ketenangan hati dan minda, menjadikan dia hilang pahala utk beberapa hari dan mungkin membantutkan usahanya menghafal sebarang bahagian dari al-Qur'an. Meletakkan hukum ini atas nya tanpa dalil sahih adalah tidak adil dan maka tertolak dlm Shari'ah.

Berdasarkan perbincangan tadi, maka seorang perempuan dalam haid boleh membaca al-Qur’an.

Tetapi seperti anda sebutkan dlm soalan, kebenaran ini adalah terhad hanya kepada bacaan bukan dari Mus-haf, kerana bacaan dari Mushaf adalah dilarang kerana ada dalil sahih yang banyak.

Maka anda boleh membaca dari ingatan, dari kitab tafsir atau dari kitab terjemahan al-Qur'an yg ada kedua-dua tulisan Arab dan bukan Arab-kerana ia tidak dianggap mushaf.
Wallahualam

Terjemahan dari: Having Her Period, Wants to Recite the Qur’an
Majalah Al-Jumuah volume 17 issue 05 Jumada al-awwal 1426H
Penterjemah: zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Fatwa: Mengucapkan Selamat Kpd Non-Muslims pada Hari Perayaan Mereka.

2006-06-12T14:40:00.000+08:00

Soalan:

Sila terangkan hukum mengucapkan selamat kpd non-Muslim pada hari perayaan mereka. Tolong huraikan isu ini dgn terperinci, spt mengucapkan selamat kpd mereka utk pelbagai perayaan mereka termasuk perayaan nasional dan juga bertukar hadiah.

Jawapan oleh Majlis Fatwa dan Kajian Eropah (European Council for Fatwa and Research) http://www.e-cfr.org/eng/

Pertamanya, kami menegaskan yg Muslims adalah diarahkan utk berurusan secara adil dan baik dgn jiran atau kawan non-Muslim mereka. Maka, tiada salah dlm bertukar-tukar hadiah dgn mereka. Muslims adalah dibenarkan utk mengucapkan selamat kpd non-Muslims pada hari perayaan mereka dan ini menjadi satu kewajipan jika non-Muslims itu mengucapkan selamat mereka pada hari perayaan Islam. Allah SWT berfirman: (Apabila kamu diberi ucapan dengan sesuatu ucapan, maka balaslah ucapan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah ucapan itu dengan yang serupa …) (An-Nisa’ 4: 86)

Bagaimanapun , Muslims adalah tidak dibenarkan utk merayakan atau terlibat dlm perayaan agama non-Muslims, tetapi mereka boleh terlibat dlm perayaan atau sambutan nasional sebagai warganegara negara-negara itu sambil mentaati adab-adab dan peraturan Islam dlm semua hal.

Menjawap persoalan, Majlis Fatwa dan Kajian Eropah mengeluarkan fatwa ini:

Tidak syak lagi akan kepentingan dan sensitivity isu ini, khasnya kpd Muslims yg tinggal di Barat. Pihak Majlis telah menerima banyak soalan dan pertanyaan dari mereka yg tinggal di Negara-negara itu dan berinteraksi dgn non-Muslims. Sebenarnya, antara Muslims dan non-Muslims ada hubungan kuat dan penting yg disebabkan dan berpunca oleh keperluan dan kehendak kehidupan itu sendiri, seperti perhubungan kejiranan, persahabatan semasa kerja atau belajar. Bahkan, seseorang Muslim mungkin sebenarnya terasa terhutang-budi kepada seseorang non-Muslim dlm keadaan tertentu, seperti supervisor atau pensyarah yg rajin dan baik, doctor yg ikhlas dan pakar, dan sebagainya. Seorang Arab terkenal berkata yg seseorang itu diperhambakan oleh pertolongan orang lain.

Jadi, apa pandangan Muslim kepada orang berkenaan yg non-Muslims, yg sebenar-benarnya tidak ada sebarang permusuhan kpd Muslims, yg tidak memerangi mereka disebabkan agama mereka, dan tidak secara aktif mengusir Muslims dari rumah-rumah dan Negara-negara mereka?

Al-Qur'an menetapkan peraturan- peraturan bagaimana perhubungan antara Muslim dan non-Muslim diuruskan dan dilaksanakan dlm Surat Al-Mumtahinah, yg diwahyukan ditujukan kpd musyrikin. Allah SWT berfirman: (Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim..) (Al-Mumtahinah 60: 8-9)

Jadi ayat itu menetapkan yg wujud perbezaan jelas antara mereka yg memerangi Muslims dan menganggap Muslims sebagai musuh, dan mereka yg berinteraksi dan berurusan dgn Muslims dgn aman. Kita diarahkan utk melayan kumpulan kedua itu secara baik dan dgn adil dan adab mulia, bukannya hanya memberikan hak-hak mereka dan mengambil daripada mereka hak-hak kita. Sebenarnya, arahan itu adalah utk melayan mereka lebih drp itu dan utk berurusan dgn mereka dlm cara-cara yg mulia dan baik.

Tetapi utk kumpulan yg lain — yg ayat itu secara jelas melarang sebarang ketaatan atau sokongan diberikan kpd kepentingan mereka — mereka yg memilih utk menjadi musuh-musuh Islam dan Muslims dan bekerja aktif utk mengusir mereka dari rumah-rumah dan Negara-negara mereka tanpa alasan selain mereka mengisytiharkan Allah SWT sebagai Tuhan, seperti yg dilakukan oleh Quraysh dan musyrikin Makkah kpd Nabi Muhammad (SAW) dan sahabatnya.

Al-Bukhari dan Muslim kedua-duanya meriwayatkan atas riwayat Asma’ bint Abi Bakr (RA), yg dia datang kpd Nabi Muhammad (SAW) dan berkata: "Wahai Rasulullah! Ibuku, yg seorang mushrik, telah datang utk melawat aku dan dia mahu rapat kpd ku dan memberikan aku hadiah. Bolehkan aku menghormati nya dan melayan dia secara baik?” Nabi Muhammad (SAW) bersabda: “Hormatilah ibu mu dan layan dia secara baik.”

Dlm hal ini, sedangkan perempuan itu adalah seorang mushrik, dan al-Qur’an dgn jelas menerangkan yg Ahli Kitab (Yahudi dan kristian) adalah lebih rapat dgn Islam dan Muslims drp mushrikin. Sebenarnya, al-Qur’an memberi kebenaran utk makan dari makanan Ahli Kitab dan berkahwin dgn mereka. Allah SWT berfirman: (...Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (Dan dihalalkan mangawini) wanita yang menjaga kehormatan diantara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu…) (Al-Ma’idah 5: 5)

Juga, kalau perkahwinan dibenarkan dgn mereka, maka jelas yg perkahwinan secara nyata dan semestinya menunjukkan cinta dan persaudaraan. Allah SWT berfirman: (Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. …) (Ar-Rum 30: 21) Jelas, bagaimana boleh seorang lelaki membenci isterinya, yg adalah rakan penting hidupnya, pasangan nya, dan ibu bagi anak-anak nya? Allah SWT berfirman: (...mereka adalah pakaian bagimu, dan kamupun adalah pakaian bagi mereka. …) (Al-Baqarah 2: 187)

Tambah lagi, satu akibat dan hasil penting perkahwinan ialah bersatunya dua keluarga utk membina perhubungan dan ikatan darah, satu perhubungan semulajadi manusia antara satu sama lain. Allah SWT berfirman: (Dan Dia yang menciptakan manusia dari air lalu dia jadikan manusia itu bersaudara melalui keturunan dan perkahwinan. …) (Al-Furqan 25: 54)

Juga, terdapatnya perasaan dan kasih keibuan, dan hak-hak yg jelas dan ditekankan the clearly stipulated and emphasized hak-hak jelas seorang ibu terhadap anak-anaknya dalam Islam. Seseorang bertanya dlm hal ini: adakah perbuatan itu dibenarkan mengikut kpd peraturan-peraturan yg seseorang tidak menyapa atau mengucapkan selamat non-muslim nya pada hari perayaan yg ibu itu sambut ? Bagaimana dgn saudara-mara dari sebelah ibu itu, seperti datuk-nenek, pakcik, makcik dan sepupu? Mereka semua mempunyai hak atas Muslim yg secara jelas dinyatakan dlm al-Quran, Allah SWT berfirman: (Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat) di dalam kitab Allah. (Al-Anfal 8: 76), dan juga: (Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, …) (An-Nahl 16: 91)

Jadi, jika hak-hak perhubungan keibuan dan darah adalah wajib keatas seorang Muslim, dalam satu jalan yang menunjukkan adab-adab mulia Islam dan Muslim, adalah juga wajib atas seorang Muslim utk menunaikan hak-hak yg menunjukkan Muslims sebagai manusia yg beradab mulia. Rasulullah (SAW) menasihatkan Abu Dharr (RAW) dgn bersabda: “Ingatlah akan Allah dimana kamu berada, dan perbaikilah satu dosa yg telah kamu lakukan dgn satu amalan baik, jadi semoga dosa itu diampunkan, dan layanlah manusia dgn adab-adab mulia.” (Diriwayatkan oleh Ahmad, At-Tirmidhi, Ad-Darmi, dan Al-Hakim) Sebagai bukti, penekanan ialah keatas “…dan layanlah manusia dgn adab-adab mulia” bukan “…layanlah Muslim”.

Rasulullah (SAW) juga dgn jelas menasihatkan kita utk berurusan dgn non-Muslims dalam satu adab yg baik dan lembut, bukan menggunakan cara-cara keras atau ganas. Adalah diriwayatkan apabila satu kumpulan Yahudi mendekati Rasulullah (SAW) dan menyapa baginda dgn sebutan salah, dan menyebut “Assam`alaykum, Wahai Muhammad!” (yg bermakna “kematian dan kebinasaan datang kpd mu”) yg sepatutnya “as-salamu `alaykum”, `A'ishah (RA) mendengar akan mereka dan menjawab, ‘assamu `alaykum dan kecelakaan dan murka Allah juga !” Rasulullah (SAW) memarahi `A'ishah apa yg dia telah katakan. Dia berkata kpd baginda, “Tidakkah anda dengar apa yg mereka kata?” Baginda bersabda, “Saya dengar, dan Saya membalas dgn berkata, ‘Dan keatas kamu,’” (iaitu kematian itu akan datang kpd kamu sebagaimana ia datang kpd ku.) Baginda kemudian bersabda, “Wahai `A'ishah! Allah sukakan kesopanan dlm semua hal.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Bahkan kebenaran utk mengucapkan selamat kpd non-Muslims pada hari perayaan mereka menjadi lebih dari satu kewajipan jika mereka memberikan ucapan mereka pada peristiwa perayaan Islam, sebab kita diarahkan utk membalas layanan baik dgn layanan yg sama, dan membalas ucapan itu dgn yg lebih baik atau sekurang-kurangnya dgn ucapan yg sama. Allah SWT berfirman: “Apabila kamu diberi ucapan dengan sesuatu ucapan, maka balaslah ucapan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah ucapan itu dengan yang serupa …” (An-Nisa' 4: 86)

Seseorang Muslim tidak boleh kurang kebaikan atau kebajikan atau adab-adab dari orang lain , sebagaimana Rasulullah (SAW) menyatakan dalam hadith: “Orang beriman paling sempurna dalam hal iman mereka adalah yg mempunyai akhlak paling mulia.” (Riwayat Ahmad, At-Tirmidhi, Ad-Darmi, dan Abu Dawud), dan Rasulullah (SAW) juga bersabda: “Sesungguhnya aku diutuskan utk menyermpurnakan akhlak mulia.” (Riwayat Ahmad, Al-Bukhari dlm Al-Adab Al-Mufrad dan Al-Bazzar dlm Kashful Astar)

Keutamaan ini akan lebih bertambah jika kita berminat utk mengajak mereka kpd Islam dan menjadikan mereka Muslim, yg merupakan satu kewajipan kpd kita semua, kerana ia tidak boleh dicapai dgn melayan mereka secara kasar, garang dan kejam, tetapi dgn adab-adab mulia dan akhlak mulia. Rasulullah (SAW) berurusan dgn musyrikin Quraysh melalui cara-cara dan adab-adab paling mulia sepanjang hidupnya di Makkah walaupun mereka memusuhi, menyiksa, menindas dan menghina keras baginda (SAW) dan sahabat nya. Ini adalah terbukti dgn kepercayaan luarbiasa yg mereka ada pada baginda, mereka menyimpan harta dan kekayaan mereka pada baginda, ini berpunca dari ketakutan mereka yg harta itu mungkin hilang atau dicuri. Apabila Nabi meninggalkan Makkah ke Madinah, baginda meninggalkan `Ali (RA),yg baginda arahkan utk memulangkan simpanan itu yg telah diamanahkan kpd baginda (SAW).

Maka, tiada halangan yg menghalang seorang Muslim atau pusat Islam dari mengucapkan selamat kpd non-Muslim, sama ada secara lisan atau dgn menghantar kad yg tidak mengandungi rujukan simbol-simbol atau gambar-gambar agama yg akan bercanggah dgn kepercayaan atau prinsip Islam, seperti salib, kerana konsep penyaliban adalah jelas dilarang dan dinafikan oleh Islam. Allah SWT berfirman dlm Qur'an : (...padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa …) (An-Nisa' 4: 156)

Jelaslah, seseorang mendapati dlm perkataan-perkataan biasa utk mengucapkan selamat tiada yg menunjukkan pengiktirafan secara tersurat dan tersirat terhadap sebarang aspek kepercayaan atau agama mereka, bukan juga membenarkannya.

Tiada larangan utk menerima hadiah dan pemberian dari mereka, dgn syarat hadiah-hadiah itu bukannya haram seperti arak atau daging khinzir. Rasulullah (SAW) menerima hadiah dari Raja Mesir dan beberapa yg lain (lihat: Sharh Mushkil Al-Athar karangan At-Tahawi ).

Kami juga ingin menyebut beberapa Fuqaha, seperti Ibn Taymiyah dan muridnya ulama besar Ibn-ul-Qayyim, mengenakan syarat-syarat ketat dan menghadkan kebenaran dalam hal ini dan penglibatan Muslims dalam perayaan-perayaan non-Muslims. Kami mengambil pendirian sama, dgn menasihatkan Muslims jangan merayakan perayaan-perayaan non-Muslims, sama ada mushrikin atau ahli-kitab, seperti yg kita dapati beberapa Muslims sesat merayakan Kristmas seperti mereka yg biasanya merayakan `Eid Al-Fitr dan Al-Adha, dan mungkin lebih lagi. Ini adalah haram, kerana kita Muslims mempunyai perayaan-perayaan tersendiri. Tetapi kami tiada bantahan dalam mengucapkan selamat kpd orang lain pada perayaan-perayaan mereka kalau terdapatnya perhubungan dan persahabatan yg mendorong interaksi sosial yg positif dan persahabatan baik yg mesti berlandaskan syariah Islam yg terbaik dan mulia.

Untuk sambutan dan perayaan patriotic atau nasional, seperti Hari Merdeka ,Hari Union, Hari Ibu, Hari Kanak-kanak dan sebagainya, tiada larangan langsung kpd seseorang Muslim mengucapkan selamat kpd yg lain berkenaan dgn peristiwa- peristiwa itu, dan menyertainya secara langsung sebagai rakyat negara-negara itu , sambil mentaati adab-adab dan peraturan-peraturan Islam dalam semua hal.

Terjemahan dari:
Congratulating Non-Muslims on Their Festive Occasions

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503546666&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff: http://zulyusoff.blogspot.com

Tajuk Fatwa: Adakah Mungkin Untuk Menghubungi Ruh Si Mati?

2006-06-06T04:04:00.000+08:00

Soalan:

Wahai Ulama, Assalamualaikum. Untuk 17 tahun perkahwinan saya, satu soalan belum terjawab untuk saya. Saya berharap untuk memperolehi jawapan dari anda. Soalan saya ialah: seorang bapa saudara dari sebelah bapa isteri saya mendakwa yg dia boleh menghubungi ruh syahid yang telah terbunuh beratus tahun dahulu dan dia boleh menyelesaikan sebarang masalah dengan ruh si mati itu Dia mendakwa semuanya itu dilakukan mengikut al_Quran & Sunnah. Sila berikan penjelasan anda ?

Nama Mufti: Sheikh Ahmad Kutty

Jawapan:

Waalaikum mussalam wa Rahmatullahi wa Barakatuh.

Dengan Nama Allah, Yang Pemurah, Yang Pengasih.

segala puji dan syukur kpd Allah, dan selawat & salam kpd Rasul Nya.

Wahai Saudara se Islam, terima kasih atas soalan anda, yg menunjukkan anda mempunyai keimanan dan kepercayaan. Allah menyuruh org Islam untuk merujuk kpd orang yang berpengetahuan supaya memahami ajaran Islam dlm semua aspek kehidupan.

Pertamanya, ianya adalah perbuatan syirik (menyekutukan yg lain dgn Allah) dan adalah dosa besar untuk memanggil makhluk ghaib — orang mati, malaikat, syaitan atau jin — untuk pertolongan dan perantaraan.

Dalam menjawab soalan anda , Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama Islam di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada, menyatakan:

“Sesungguhnya tiada asas dlm Islam untuk seseorang mendakwa yg dia mampu berhubungan dgn ruh atau semangat si mati , sama ada org yg syahid, wali-wali, atau Rasul-rasul yg bertaraf tinggi, termasuklah Nabi Muhammad (s.a.w), dan menyelesaikan masalah melalui mereka. Dakwaan itu bukan sahaja karut, bahkan mustahil dan mesti di elakkan sama sekali.

Satu ajaran Islam yg nyata, yg ditekankan dlm Qur’an dan Sunnah, ialah hal-hal ghaib (spt apa yg berlaku selepas mati atau masa depan) adalah tertakluk kpd Allah, dan tiada manusia yg boleh mengetahuinya kecuali dlm perkiraan yg dibenarkan oleh Allah. Kita selanjutnya diajar yg tiada yg dapat memberi manfaat atau bahaya kecuali dgn izin Allah,dan oleh sebab itu, kita mesti meminta pertolongan hanya kpd Allah — tidak kira darjat orang yg kita minta tolong.

Lagipun, Qur’an mengutuk secara mutlak kpd sesiapa yg melibatkan diri dlm spekulasi mengenai hal-hal ghaib ; ia di anggap kesalahan amat hina.

Jadi ,ianya tidak mengejutkan jika seseorang mendapati hingga tiada dlm satu contoh pun dlm sumber-sumber yg melibatkan sebarang Rasul-rasul atau Nabi-nabi yg menunjukkan mereka mampu menghubungi ruh si mati.

Sedang tiada satu pun peristiwa Rasul-rasul atau Nabi-nabi Allah menghubungi ruh si mati , kita bagaimana pun mendapati , beberapa kes yg mereka melakukan mukjizat menghidupkan si mati . Satu contoh mudah ialah spt yg diceritakan dlm Surah al-Baqarah mengenai cerita satu pembunuhan. Oleh kerana identity pembunuh tidak diketahui , Allah Mengarahkan Bani Israel melalui Nabi Musa utk mengorbankan seekor kerbau dan memukul mayat itu dgn tulang yg sama . Oleh sebab itu, si mati telah hidup semula , dan dia memberitahu nama pembunuh itu dan dia menutup matanya dan mati. Mukjizat spt ini , kita mesti tegaskan semula, adalah tiada kaitan dgn menghubungi ruh si mati.

Jika, utk kepentingan perbincangan, seseorang yg mengakui kemungkinan menghubungi ruh si mati dan menyelesaikan masalah melalui mereka, jadi soalan-soalan ini perlu dijawab :

1) Kalau mungkin utk manusia menghubungi ruh si mati , jadi kenapa tidak golongan awal Muslims spt sahabat-sahabat Nabi, pengganti-pengganti mereka dsb., menghubungi ruh Nabi Muhammad (s.a.w) dan menyelesaikan masalah melalui dia?

2) Kenapa tidak Abu Bakar, `Umar, `Uthman dan `Ali menghubungi Nabi Muhammad (s.a.w) dan meminta nasihat dalam banyak ujian-ujian dan penderitaan-penderitaan yg dihadapi Ummah selepas kematiannya? Dgn melakukan demikian, jadi mereka mungkin boleh menyelamatkan Ummah drp banyak pertumpahan darah dan perang saudara yg terjadi.

3) Jika menghubungi ruh si mati dan menyelesaikan masalah melalui pertolongan mereka adalah sebahagian kepercayaan Islam, kenapa tidak generasi contoh mengamalkannya? Kenapa kita gagal mencari sebarang pengesahan mengenai hal itu dlm sumber-sumber sah Islam, jika manusia amat-amat memerlukannya ?

4) kalau seseorang secara ikhlas mempercayai yg dia boleh menyelesaikan masalah dgn menghubungi ruh si mati, jadi kenapa dia tidak boleh mendapatkan keperluan biasanya dipenuhi dgn saluran ini? Mari uji dirinya: Sekat segala keperluan asas drp dia dan cabar dia menyelesaikan masalah melalui ruh yg salah di panggil Syahid ; kalau dia jatuh sakit, jangan beri sebarang rawatan kpd nya kerana dia mampu mendapatkannya dgn mudah melalui saluran misteri itu.

Sekarang tertolaklah dakwaan semacam itu yg jelas karut , mustahil dan bertentangan dgn ajaran Islam, jadi kita perlu menjelaskan hal sebenar dakwaan itu. Untuk menjelaskan kita perlu merujuk kpd fakta iaitu mengikut Islam ada alam-alam luar yg tersembunyi drp kita, kepunyaan syaitan dan jin. Makhluk-makhluk itu mempunyai kuasa terhad, walau bagaimana pun hal-hal ghaib (hal-hal melampaui akal , spt yg tidak dapat dilihat) sudah tentu terhad kpd mereka. Sesiapa yg berkhidmat dan berkawan kpd makhluk-makhluk itu boleh menyelesaikan masalah tertentu melalui mereka, tetapi bukanlah hebat sangat, dan tiada sampai melibatkan pendedahan rahsia tersembunyi. Satu lagi factor penting utk difikirkan: makhluk-makhluk itu boleh menjelma dan menyamar sebagai ruh si mati utk menipu pengikutnya.

Apa yg dicatatkan di atas telah disahkan oleh salah seorang bekas ketua yg di salah panggil Spirit Movement di Mesir , yg berpuluh-puluh tahun terlibat dalam hal ini. Selepas bertaubat dan memperbaharui syahadah(pengakuan iman), dia mendedahkan rahsia-rahsia kumpulan itu. Dalam kenyataannya kpd pemberita, dia mengutuk sesiapa yg mendakwa boleh menghubungi ruh si mati . Dia berkata mereka sebenarnya melibatkan makhluk-makhluk jahat spt syaitan dan jin.

Bekas ketua Spirit Movement itu kemudian mededahkan mitos yg adalah mungkin utk mendapat penyembuhan atau diubati melalui saluran-saluran. Dia mengakui —yg dia sendiri sendiri telah membuat dakwaan palsu—tiada kebenaranya. Dia sendiri telah menderitai pelbagai penyakit, dan kalau dia mungkin disembuhkan melalui saluran-saluran itu maka dia tentunya sudah sembuh.”

Di petik , dgn sedikit perubahan, drp: www.islam.ca

Teruskan berhubungan. Kalau anda ada sebarang soalan, jangan ragu-ragu utk menulis kpd kami.
Allah Lebih Mengetahui.

Sumber: Islamonline (http://www.islamonline.net)
Title of Fatwa: Is It Possible to Contact the Spirits of the Dead?

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Pandangan Islam Terhadap Isa

2006-05-31T20:06:00.000+08:00

Soalan:

Saya ingin anda menerangkan tentang ayat 27 dlm Surat Al-Hadeed. Adakah Isa (SAW) menulis sebahagian drp Injil? Adakah Isa buta huruf? Adakah Injil atau sebahagian dari nya disebarkan oleh Isa kepada sesiapa dari kalangan pengikutnya seperti al-Qur'an? Saya rasa yg pengikutnya menulis semua Bible selepas keberangkatan Isa ke syurga? Tetapi, apakah yg dimaksudkan dlm al- Qur’an oleh ayat ini “…dan berikan nya Injil”?

Jawapan oleh Panel Pengkaji Shari`ah islamonline.net

Allah telah menurunkan banyak Kitab-kitab suci kpd Rasul-rasul Nya (AS) utk mengajar manusia kpd jalan kebenaran, dan memimpin mereka utk menyembah Dia dan menjauhi penyembahan berhala dan maksiat.

Allah SWT menurunkan Suhuf kpd Ibrahim, Taurat kpd Musa, Zabur kpd Daud, Injil kpd Isa, dan al-Our'an kpd Muhammad (AS).

Sebahagian dari Kitab-kitab Suci adalah diturunkan dlm bentuk penulisan seperti Taurat. Allah SWT berfirman, " Sesudah amarah Musa menjadi reda, lalu diambilnya (kembali) luh-luh (Taurat) itu; dan dalam tulisannya terdapat petunjuk dan rahmat untuk orang-orang yang takut kepada Tuhannya. " (Al-'A`raaf: 154).Dan sebahagian adalah diturunkan dlm bentuk amaran dan nasihat seperti Injil.

Ia menjadi bukti yg Isa (AS) tidak buta huruf. Baginda berpendidikan tinggi dan pandai membaca. Bagaimana pun, baginda selalu menyebarkan ajaran nya kpd pengikut nya secara bentuk lisan bukannya secara bertulis. Pengikutnya, sebaliknya, selalu menghafal apa yg Isa ajarkan kpd mereka dlm hati.

Apabila Isa (AS) diangkat ke syurga, semua nasihat dan ajaran baginda telah diketahui oleh pengikutnya. Malangnya, mereka tidak bagus dlm menghafal, dan bukan semua mampu utk memahami ajaran Isa. Mungkin, Ini adalah sebab utama punca perubahan yg berlaku selepas keberangkatan baginda (AS).

Lagipun, Empayar Rome dan orang Yahudi adalah musuh ketat kepada Kristian pada masa itu. Mereka secara kejam membunuh orang Kristian menyebabkan kesan buruk kepada hafalan Injil sebab mereka yg menghafalnya disiksa dan dibunuh.

Allah SWT berfirman: " Dan diantara orang-orang yang mengatakan: "Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani", ada yang telah kami ambil perjanjian mereka, tetapi mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat. Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka kerjakan. " (Al-Maidah: 14)

Untuk penulisan Injil dan membahagikan nya kpd buku-buku, buku yg paling tua diketahui 80 tahun selepas keberangkatan Isa (AS). Ini bermakna yg terdapat tiga generasi yg tidak mengetahui apa-apa mengenai Injil dlm bentuk penulisan. Juga, tiada pengikut dan penganti mereka cuba utk menulis ajaran Isa dlm bentuk penulisan . Ini mungkin menjadi punca utama disebalik perubahan yg nyata.

Selain dari menumpukan kepada keesaan Allah, dan mengikuti langkah Nabi-nabi dan Rasul-rasul Allah, pengasas Gereja Pauline, St. Paul (Saul), mula mengajar konsep Triniti dan mula berubah jauh dari Injil yg asli.
Perubahan-perubahan itu telah secara nyata membawa kpd kemerosotan dan salah-faham terhadap ajaran Isa (AS).

Adalah jelas yg Allah menurunkan Injil kpd Isa (SAW), tetapi pengikut-pengikut baginda tidak mengambil peranan aktif dlm memelihara nya seperti Muslims lakukan kpd al- Qur'an, yg telah diwahyukan kpd Nabi Muhammad (SAW), yg mengarahkan Muslims utk menuliskannya. Ini telah dilakukan dibawah pengawasannya.

Atas hal ini, kami bersyukur kpd Allah SWT yg Dia telah memimpin Ummah Muslim utk memelihara Qur'an yg sentiasa mulia. Allah SWT berfirman, " Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya" (Al-Hijr: 9)”

Terjemahan dari: Islamic View of Jesus
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543994&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaE

terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Adakah Islam bersifat Kapitalis atau Sosialis?

2006-05-29T16:42:00.000+08:00

Soalan:

Saya dari Indonesia, dan saya selalu terlibat dalam debat mengenai Islam, sama ada ia golongan-kiri atau golongan-kanan, terutamanya dgn rujukan kepada situasi politik dlm Negara saya. Dgn bertujuan utk menarik pengikut Muslim, kedua-dua parti Sosialis dan Nasionalis disini mendakwa diri mereka sebagai parti Islam.

Saya ingin tahu akan hal ini: Adakah terdapat sebarang bukti dlm Islam yg ia bukan golongan-kiri atau golongan-kanan, yg Islam adalah bukan Barat atau Timur, yg Islam adalah bukan bersifat sosialis atau kapitalis, walaupun saya tahu terdapat ayat-ayat tertentu yg berkaitan dgn sosialism or liberalism dlm al-Qur’an.

Jawapan oleh Shahul Hameed:

Utk menjawab soalan anda, saya ingin menerangkan pendirian Islam berkenaan golongan-kiri atau golongan-kanan secara umum. Ia terpulang kpd anda untuk mengkaji polisi-polisi dan aktiviti-aktiviti parti-parti politik dlm Negara anda berpandukan prinsip-prinsip umum yg diterangkan disini dan membuat kesimpulan parti mana yg lebih dekat kpd Islam berbanding yg lain.Islam adalah bukan kapitalism (kanan) atau sosialism (kiri). Ia adalah cara hidup yg lengkap yg diwahyukan kpd manusia oleh Allah SWT. Dlm Islam kita temui prinsip-prinsip and peraturan-peraturan yg bertujuan membentuk individu juga kehidupan manusia sejagat dalam lingkungan petunjuk ilahi yg terkandung dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Kerana Islam meliputi semua bidang kehidupan manusia, kedua-dua politik dan ekonomi adalah dibawah pengawasannya.

Dua sistem sosio-ekonomi yg berpengaruh pada dunia hari ini adalah demokratik kapitalisma dan demokratik sosialisma. Ciri-ciri system pertama ialah pemilikan peribadi dan pasaran bebas, Ciri-ciri sistem kedua ialah pemilikan bersama dan kawalan negara. Amerika Syarikat dan Perancis adalah dua Negara yg telah mengamalkan system demokratik kapitalis, sedangkan China dan India, contohnya, telah mengamalkan demokratik sosialisma.

Kita dapati yg kedua-dua system ini mengidap kerosakan sifat dan sistem yg menjadikan pengamalnya meninggalkan prinsip-prinsip mereka dan tiba-tiba mengambil pendekatan yg yg membelakangkan asas-asas penting system tersebut. Contohnya, Perancis biasanya memangil dirinya sebuah Negara sosialis, sedangkan China sudahpun terkenal dgn sifat Kapitalis.

Terdapat juga sistem Komunis, yg dianggap sebagai hasil evolusi sosialis. Tetapi ia tidak pernah wujud dlm sejarah dan wujud hanya dlm kajian sebagai ideology yg keras. Fahaman Komunis adalah tidak praktikal, kerana ia cuba utk merosakkan tabii manusia dan naluri asas.
Berlawanan dgn sistem-sistem diatas, sistem Islam membenarkan pemilikan persendirian dlm hal beberapa perkara dan pemilikan bersama dlm perkara-perkara lain. Islam juga membenarkan pemilikan negara utk sumber-sumber tertentu.

Walaupun sistem politik Islam sebenar tidak wujud sekarang, (ya, terdapat beberapa Negara yg memanggil diri mereka sebagai, “Islam”) ia pernah berjaya, menghasilkan keputusan hebat. Ianya adalah Islam dalam kesempurnaan tulen nya berjaya menukar manusia padang pasir primitif kepada bangsa paling bertamaddun pada masa itu. Sempadan Empayar Islam ketika itu terletak diantara China di Timur dan Lautan Atlantik di Barat. Lalai dari Islam adalah punca kejatuhan Empayar Islam itu.

Islam bermaksud penyerahan dan merendah diri akan semua kepentingan dan masalah kita kepada satu Tuhan; dan asas kpd Negara Islam adalah prinsip keesaan Tuhan. Semua manusia, adalah makhluk kepada satu Tuhan, semuanya setaraf. Islam memandang manusia sebagai sebahagian drp alam, yg wajib mematuhi beberapa peraturan. Yg disalah panggil hukum alam sebenarnya adalah hukum Tuhan; dan sebagai alam mematuhi hukum fizikal Tuhan, alam adalah Muslim (iaitu, menyerah secara aman kepada hukum Tuhan). Semua planet yg terapung mengelilingi matahari mentaati hukum Tuhan yg tidak boleh diubah, dan maka mereka adalah Muslim (menyerah secara aman kepada Tuhan). Manusia dibezakan dari makhluk Tuhan lain dgn kepandaian kuasa berfikir dan kebebasan memilih. Manusia taat kepada dua jenis hukum.
Hukum pertama meliputi fizikal, biologi, dan aktiviti dalaman seperti pernafasan, pencernaan, atau perasaan ingin tahu. Hukum kedua meliputi aktiviti yg berdasarkan kebebasan manusia memilih dan membuat keputusan. Tuhan mengarahkan kita hidup dgn harmoni dgn hukum alam; apabila kita mentaati hukum alam Tuhan, kita adalah Muslim dlm maksud asas; tetapi apabila kita mentaati Tuhan dlm hal-hal yg kita boleh membuat pilihan moral, kita adalah Muslim dgn pilihan sukarela.. Manusia adalah khalifah Tuhan di dunia, seperti Allah berfirman dlm al-Qur’an yg bermaksud:

*{Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.".}* (Al-Baqarah 2:30)

Jadi, Muslim (yg memahami tugas mereka yg dianugerahkan Tuhan didunia) mesti berusaha memenuhi khilafah mereka di dunia. Fikiran mendalam akan meyakinkan kita peranan sebagai khilafah yg melibatkan kedua-dua usaha individu dan bersama. Negara Islam adalah medium utama usaha bersama Muslims dlm hal ini. Ia adalah konsep ini politik Islam diperolehi.

Satu matlamat utama sistem Islam adalah berusaha utk mencapai keadilan sosial. Ini adalah jelas kpd sesiapa yg mempunyai pengetahuan umum mengenai al-Qur’an. Contohnya, al-Qur’an menyatakan:

*{ Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan. }* (An-Nisaa’ 4:135)

al-Qur’an juga menyatakan::

*{Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan..}* (Al-Ma’idah 5:8)

Jadi negara Islam akan berusaha utk keadilan sosial dgn semua cara yg dibenarkannya; dan secara fitrah utk mengurangkan jurang kekayaan dikalangan manusia merupakan matlamat utamanya. Kapitalisma, sebaliknya, memihak kepada si kaya dan membenarkan dan menyebabkan utk melebarkan jurang antara si kaya dan si miskin dlm masyarakat; dan ini adalah perbezaan utama antara dua system itu.
Islam mengiktiraf perbezaan dikalangan manusia disebabkan kepada bakat semulajadi mereka, pendidikan, keupayaan utk bekerja, dan sebagainya, dan memberi kelonggaran dlm hal ini. Tetapi sosialisma tidak mempedulikan perbezaan ini dikalangan manusia dan mengenakan “konsep persamaan” kpd masyarakat. Ini sebabnya Khmer Rouge di Kemboja (komunis radikal yg menguasai Kemboja utk empat tahun malang dari 1975 hingga 1979), contohnya, memaksa jurutera dan doktor utk bekerja diladang, dan akibatnya buruk. Tetapi negara Islam mengiktiraf perbezaan ini dan memberi kebebasan utk manusia dgn menyediakan peluang yg sama utk semua ahli masyarakat utk membina dan menggunakan bakat mereka dan mencapai yg terbaik yg mereka mampu.

Masalah utama ekonomi, mengikut Kapitalis, adalah kekurangan sumber alam; tetapi mengikut sosialis, adalah eksploitasi pekerja oleh Kapitalis. Islam berbeza dari kedua-dua itu kerana ia sedar sebab masalah ekonomi adalah manusia sendiri. Al-Qur’an menyatakan:

*{ Dan Dia telah menundukkan (pula) bagimu matahari dan bulan yang terus menerus beredar (dalam orbitnya); dan telah menundukkan bagimu malam dan siang. Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dan segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu mengiranya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).}* (Ibrahim 14:33-34)

Ini bermakna manusia zalim dan tidak bersyukur yg melanggar hukum Allah yg memberikan prinsip persamaan dan keadilan sosial; menyebakan manusia mewujudkan perbalahan antara kumpulan dan merugikan sumber-sumber dan menyebarkan kerosakan. Maka, pada pandangan Islam, manusia itu sendiri adalah punca kepada semua masalah; tetapi jika manusia dididik utk menundukkan kesombongannya, kekejamannya dan ketamakannya, akan wujud keamanan di dunia, juga kemajuan dan kemakmuran.

Untuk tujuan tadi, ajaran pertama Islam adalah utk mengasuh pengikutnya satu ketaatan untuk menghormati hukum Allah di alam, dlm hidup seseorang juga hidup bersosial. Ringkasnya, sistem politik atau ekonomi Islam adalah satu bahagian yg tidak boleh dipisahkan dari satu ajaran sempurna utk semua hidup manusia. Maka, adalah merugikan utk mengasingkan satu bidang yg diceburi manusia dari seluruhan sistem Islam utk mengkajinya. Dlm kata lain, politik atau ekonomi Islam adalah sebahagian dgn akhlak dan kerohanian, yg ditunjukkan dlm kehidupan Muslim. Kelebihan Islam atas sistem buatan manusia adalah Islam mengikat manusia kepada Tuhan. Sebagaimana seseorang telah menjelaskan, Islam bermula dari dalam kesedaran manusia dan berlanjutan matlamatnya utk menjamin kehidupan gembira utk semua.

Terjemahan dari:

Is Islam Capitalist or Socialist?

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1123996016572&pagename=IslamOnline-English-AAbout_Islam/AskAboutIslamE/AskAboutIslamE

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Apa itu Barzakh?

2006-05-29T16:07:00.000+08:00

SOALAN:

Apa itu "Al-Barzakh "? Saya telah mendengar yg Allah telah mencipta tempat khas utk orang mati. Adakah ruh mereka tinggal disana? Bagaimana dgn Nabi-nabi? Adakah ruh mereka tinggal di sana? Soalan kedua saya ialah: Adakah orang mati mengetahui apa yg berlaku dlm kehidupan ini dan apa yg berlaku kpd saudara-mara nya?

JAWAPAN:

Berkenaan dgn soalan pertama anda, Sheikh Hamed Al-Ali, pengarah di Warisan Islam di Fakulti Pendidikan, Kuwait dan Imam Masjid Dahiat As-Sabahiyya menjawab:

“Secara harfiah Al-Barzakh bermakna tempoh masa atau penghalang antara dua benda. Allah SWT berfirman: “antara keduanya ada Barzakh (penghalang) yang tidak dilampaui masing-masing.” (Ar-Rahman: 20)
Dgn lebih tepat, ia bermakna satu tempoh peralihan antara hidup ini dan kehidupan lain di akhirat; ia adalah satu tempoh masa antara kematian dan Hari Kebangkitan. Allah berfirman: “ Dan di hadapan mereka ada Barzakh (penghalang) sampai hari mereka dibangkitkan.” (Al-Mu’minun: 100)

Ini tidak bermakna terdapat tempat khas bagi setiap ruh, tetapi ruh-ruh orang mati adalah dlm pelbagai tempat mengikut tahap Iman mereka: sebahagian dr mereka akan berada di syurga tertinggi bersama dgn ruh-ruh Nabi-Nabi dan Syahid; sebahagian org beriman akan berada di tempat tertentu di syurga sebelum Hari Pengadilan; sebahagian akan mempunyai kubur seperti taman-taman syurga dan sebahagian akan mempunyai kubur seperti lubang api Neraka. Semua kes-kes dan keadaan org ini akan berada dlm tempoh Al-Barzakh, setiap orang mengikut tahap Iman nya.

Utk soalan kedua anda, Sheikh Faysal Mawlawi, timbalan pengerusi Majlis Fatwa dan Kajian Eropah, menjawab:

“Orang mati tidak tahu apa-apa mengenai kehidupan orang yg masih hidup kerana dia tinggal dlm dunia yg berlainan. Bagaimanapun, adalah diriwayatkan org mati merasai tapak kaki mereka yg berjalan atas nya.

Adalah diriwayatkan yg Rasulullah (SAW) melihat pada mayat-mayat yg terjatuh dlm telaga, yg mayat-mayat itu adalah org kafir terbunuh semasa Perang Badr dan bersabda, “Tidakkah kamu temui kebenaran yg Tuhan mu janjikan kpd mu?” `Umar menjawab, “Anda bercakap dgn org mati.” Rasulullah (SAW) menjawab, “Mereka mendengar lebih baik dr kamu, tetapi mereka tidak mampu menjawab.” (Riwayat Al-Bukhari)

Riwayat ini merujuk kpd masa yg hampir selepas kematian seseorang, tetapi selepas itu, si mati berpindah ke dunia baru yg dia tidak menyedari apa berlaku pada kehidupan ini. Ini disahkan oleh ayat: “Dan engkau tidak mampu menjadikan orang yang didalam kubur dapat mendengar.” (Fatir: 22)”

Terjemahan dari:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544966&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaE

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Keberangkatan Nabi Isa (AS)

2006-05-29T15:52:00.000+08:00

SOALAN:

Sila terangkan kpd kami berkenaan hukum Islam mengenai keberangkatan Nabi Isa (SAW) dan kedatangan kembali baginda kpd kehidupan?

JAWAPAN:

Berkenaan dgn soalan anda, al-marhum Sheikh Jadul-Haq `Ali Jadul-Haq, bekas Sheikh Al-Azhar, menjawab yg berikut:

"Allah SWT telah memberitahu kita akhir hidup Nabi Isa (AS) dlm tiga surah-surah dlm al-Qur’an yg spt berikut:

1) Dlm surat Al `Imran, kita dapati:

“Maka tatkala Isa mengetahui keingkaran mereka (Bani lsrail) berkatalah dia: "Siapakah yang akan menjadi penolong-penolongku untuk (menegakkan agama) Allah?" Para hawariyyin (sahabat-sahabat setia) menjawab: "Kamilah penolong-penolong (agama) Allah, kami beriman kepada Allah; dan saksikanlah bahwa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berserah diri.Ya Tuhan kami, kami telah beriman kepada apa yang telah Engkau turunkan dan telah kami ikuti rasul, karena itu masukanlah kami ke dalam golongan orang-orang yang menjadi saksi (tentang keesaan Allah)."Orang-orang kafir itu membuat tipu daya, dan Allah membalas tipu daya mereka itu. Dan Allah sebaik-baik pembalas tipu daya. (Ingatlah), ketika Allah berfirman: "Hai Isa! sesungguhnya Aku akan ambil mu (mutawaffika )dan mengangkat kamu kepada-Ku (wa rafi`uka ilayya) and dan serta membersihkan kamu dari orang-orang yang kafir, dan menjadikan orang-orang yang mengikuti kamu di atas orang-orang yang kafir hingga hari kiamat. Kemudian hanya kepada Akulah kembalimu, lalu Aku memutuskan diantaramu tentang hal-hal yang selalu kamu berselisih padanya.’” (Al `Imran: 52-55)

2) Juga dlm surat An-Nisa’, Allah berfirman:

“dan karena ucapan mereka: "Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih, Isa putra Maryam, Rasul Allah", padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih paham tentang (pembunuhan) Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak (pula) yakin bahwa yang mereka bunuh itu adalah Isa. Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat dia (Isa) kepada-Nya(bal Rafa`ahu Allahu ilayhi). Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (An-Nisa’: 157-158)

3) Juga dlm surat Al-Ma’idah, kita baca:

“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: "Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: "Jadikanlah aku dan ibuku dua orang tuhan selain Allah?." Isa menjawab: "Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakan maka tentulah Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib."Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan)nya yaitu: "Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu", dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau ambil aku (tawaffaytani), Engkau-lah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.
” (Al-Ma’idah: 116-117)

Perkataan Arab “mutawaffika” adalah diperolehi dari kata dasar “tawaffa” dan selalu dirujuk dlm al- Qur’an sebagai bermakna “utk menyebabkan seseorang utk mati”. Bagaimanapun, perkataan itu asalnya bermakna “mengambil”. Seseorang berkata: “tawaffaytu min fulanin ma liya `alayhi”. Bermakna: “Saya telah mengambil balik hutang saya dari dia dan dia”. Ia juga bermakna “Utk menjadikan seseorang tidur”. Maksud ini disebut dlm ayat al-Qur’an yg bermaksud: “Dan Dialah yang menidurkan kamu (yatawaffakum) di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan di siang hari, kemudian Dia membangunkan kamu(yab`athukum) pada siang hari untuk disempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan, kemudian kepada Allah-lah kamu kembali, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang dahulu kamu kerjakan.” (Al-An`am: 60)

Dlm ayat ini perkataan “yatawaffakum” bermakna “menjadikan kamu tidur pada malam”. Dlm konteks yg sama, perkataan “yab`athukum” (menghidupkan atau membangunkan kamu) adalah digunakan kpd maksud yg Dia menbangunkan kamu pada waktu siang. Berdasarkan kepada penerangan diatas, kita boleh katakan yg perkataan “mutawaffika” dan “tawaffaytani” boleh bermakna “menjadikan kamu tertidur” dan “apabila kamu menjadikan saya tidur”. (Lihat: Fatawa Ibn Taymiyyah,jilid. 4, mukasurat. 322-323 dan Al-Bidayah wan-Nihayah oleh Ibn Kathir, jilid. 2 mukasurat. 91)

Penjelasan Frasa “bal Rafa`ahu Allahu ilayhi” dan “wa rafi`uka ilayya”:
Majoriti pentafsir al- Qur’an adalah berpendapat yg dua frasa itu merujuk kpd keberangkatan Isa ke syurga dan frasa pertama “bal Rafa`ahu Allahu ilayhi” adalah satu pengesahan akan tertunai janji Allah kepada nya yg Dia akan menjadikan Isa diangkat ke syurga.

Keberangkatan yg dirujuk dlm al-Qur’an termasuk kedua-dua aspek kebendaan dan bukan-kebendaan. Bukan-kebendaan disini bermakna diangkat pada kedudukan dan kemuliaan (memberikan satu kedudukan tinggi dan status mulia). Jadi kita menerima idea Keberangkatan sebagai satu jalan utk menyelamatkan Isa dari musuh-musuh ketat baginda, kita berpendapat terdapat kematian sebenar atau tidur yg mendahului proses Keberangkatan itu. Kajian saintifik moden telah menunjukkan bahawa semakin tinggi manusia di angkat makin jadi sempit dada nya dan semakin susah utk dia bernafas. Allah berfirman, “Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman.” (Al-An`am: 125) Dgn cara yg sama, mengambil Isa ke atas semasa sedar akan mengakibatkan kesakitan kpd baginda.

Semuanya, Allah SWT telah mengambil Isa keatas dan menyelamatkan dia dari pembunuhan dan penyaliban. Dlm kata lain, Dia sama ada menjadikan baginda mati (tawaffah ) atau menjadikan baginda tertidur (tawaffah ). Semua ini bermaksud utk menyelamatkan baginda dari kesakitan yg baginda mungkin hadapi dlm kes dia telah diangkat keatas semasa sedang tidur. Juga, mungkin maknanya baginda telah diangkat keatas ketika masih hidup.

Selepas melihat sepintas lalu ayat-ayat Qur’an itu, kita dapati yg ulama mempunyai pelbagai pandangan dlm hal ini.

Pandangan Majoriti:

Pandangan yg saya cenderung kepadanya ialah bahawa Allah SWT telah mengambil Isa keatas dari kalangan musuh-musuh baginda, menyelamatkan baginda dari mereka. Maka, mereka tidak membunuh atau menyalib baginda seperti dakwaan Kristian. Musuh-musuh baginda sebenarnya keliru berkenaan baginda. Macam mana pun, dia telah diselamatkan, tetapi bagaimana? Kita tidak mengetahui.Ayat-ayat al-Qur’an itu tidak menjelaskan cara dia diselamatkan dan, dlm kes ini, kita mesti kekal senyap dan tidak menyoal banyak soalan mengenai hal ini kerana itu tidak membawa kita kemana. Apa yang sebenarnya disahkan bahawa Allah SWT tidak membenarkan orang Yahudi itu utk menahan Isa atau menyalib baginda. Adalah memang dijelaskan oleh ayat-ayat yg Isa menemui jalan keluar dan telah dibawa ke atas ke syurga. Allah berfirman: “mereka tidak yakin bahwa yang mereka bunuh itu adalah Isa: Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat dia (Isa) kepada-Nya ( bal Rafa`ahu Allahu ilayhi); Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (An-Nisa’: 157-158)

Apa yg Muslim mesti percayai:

Setiap Muslim mesti percaya dgn yakin yg Isa telah diangkat keatas dan terselamat dari pembunuhan dan penyaliban. Sesiapa yg percaya dgn fahaman bahawa Isa telah dibunuh dan di salib tidak boleh lagi dipanggil Muslim. Sebab Isa telah diangkat keatas, sama ada mati atau hidup dan keadaan kehidupan baginda alami sekarang, ulama mempunyai pelbagai pandangan dlm hal ini, kerana ini tidak di sahkan dgn jelas dlm al-Qur’an. Majoriti Ulama mengambil pendapat yang Isa masih hidup dlm syurga dan mengalami satu kehidupan yg kita tidak sebenarnya tahu.Kepulangan Isa:
Implikasi umum riwayat dlm kitab-kitab Sunnah bahawa Isa akan datang kembali pada akhirnya utk berdakwah kpd Islam dan perlaksanaan Shari`ah. Dlm Fath Al-Bari, (jilid. 6, mukasurat. 490-494), kita dapati yg Abu Hurayrah meriwayatkan bahawa Rasulullah (SAW) bersabda: “Demi Dia yg ditangannya ruh aku!(Isa) Ibn Maryam akan datang sebagai pemerintah yg adil yg akan memusnahkan salib, membunuh babi dan membatalkan cukai, dan wang melimpah ruah hingga tiada siapa yg memerlukannya dan satu perbuatan sujud akan lebih disukai oleh seseorang dari seluruh dunia dan isinya.” Kemudian, Abu Hurayrah meriwayatkan: “dan tiada ahli Kitab melainkan mesti percaya kpd baginda sebelum kematian baginda; dan pada Hari Pengadilan baginda akan menjadi saksi terhadap mereka.” (An-Nisa’: 159) Dlm Sahih, Imam Muslim meriwayatkan hadith ini dgn tambahan: “…dan membunuh Dajjal.””

Sheikh M. S. Al-Munajjid, seorang pensyarah Muslim dan pengarang Saudi menambah:

“Allah SWT telah menyebut kpd kita yg Isa telah diangkat keatas ke syurga dan berfirman:

“Tetapi, Allah telah mengangkat dia (Isa) kepada-Nya (bal Rafa`ahu Allahu ilayhi); Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana..” (An-Nisa’: 158) Dia tidak menyebut yg dia telah datang kembali ke dunia. Mereka yg mendakwa yg baginda telah datang kembali ke dunia mesti di tanya utk memberikan bukti atas dakwaan mereka. Jika mereka tidak mampu membawa sebarang bukti, mereka tahu yg dakwaan mereka tiada asas.

Allah berfirman: “ketika Allah berfirman: "Hai Isa! sesungguhnya Aku akan ambil mu (mutawaffika )dan mengangkat kamu kepada-Ku (wa rafi`uka ilayya ) and dan serta membersihkan kamu dari orang-orang yang kafir, dan menjadikan orang-orang yang mengikuti kamu di atas orang-orang yang kafir hingga hari kiamat. Kemudian hanya kepada Akulah kembalimu, lalu Aku memutuskan diantaramu tentang hal-hal yang selalu kamu berselisih padanya.’” (Al `Imran: 52-55)

Ibn Jarir menyatakan: “(mutawaffika ) disini merujuk kepada keberangkatan baginda”. Ulama lain, bagaimanapun ,berkata yg ia merujuk kpd tidur dlm hal yg ayat ini sebutkan: “Dan Dialah yang menidurkan kamu (yatawaffakum) di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan di siang hari, kemudian Dia membangunkan kamu(yab`athukum ) pada siang hari untuk disempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan, kemudian kepada Allah-lah kamu kembali, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang dahulu kamu kerjakan.” (Al-An`am: 60)

Ketika bangun dari tidur, Rasulullah (SAW) selalu berdoa: “Mahasuci Allah yg menghidupkan kami selepas mematikan kami dan pd nya kami akan kembali.” Maka, Isa tidak mati; melainkan, dia telah diangkat keatas semasa orang yahudi cuba menahan dan membunuh baginda dan dia akan kembali pada akhir zaman dan memerintah dunia dgn Islam. Dia akan hidup sehingga Allah mematikan dia dan akan disembahyangkan oleh Muslim.”

Terjemahan dari: Prophet `Isa’s (Jesus) Ascension

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544410&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaE

terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Fatwa Sheikh Muhammed Naasiruddeen al-Albaanee mengenai Jamaah Tabligh

2006-05-20T13:47:00.000+08:00

Fatwa Sheikh Muhammed Naasiruddeen al-Albaanee mengenai Jamaah Tabligh

Soalan:

Apa pandangan anda berkenaan Jamaah Tabligh? Adakah dibenarkan utk seorang pelajar ilmu atau selain dari dia utk keluar bersama mereka dibawah penyamaran berdakwah kepada jalan Allaah?

Jawapan:

Jamaah Tabligh tidak berpegang kepada manhaj Kitab Allaah dan Sunnah Nabi Nya (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan apa yg Salafussoleh kita berpegang.

Dan jika keadaan spt itu, maka tidak dibenarkan utk keluar bersama mereka kerana ia bercanggah dgn manhaj kita dlm berdakwah kepada manhaj Salafussoleh. Maka dlm jalan berdakwah kepada Allaah, maka seorang ulama boleh keluar dgn mereka tetapi mereka (yg tidak berilmu) yg keluar dgn mereka, maka adalah wajib kpd mereka utk tinggal di Negara mereka dan (belajar Islaam) mencari ilmu dlm masjid-masjid mereka sampai mereka ada lulusan dari kalangan mereka yg berilmu yg mengadakan majlis-malis ilmu berdakwah kepada jalan Allaah.

Selagi keadaan masih spt itu, adalah terletak kepada pelajar ilmu utk mengajak org itu (mereka dari Jamaah Tabligh) utk mengkaji Kitab Allaah dan Sunnah dan mengajak manusia kepada nya.

Dan Jamaah Tabligh, berkenaan kpd da'wah kpd Kitab dan Sunnah, tidak menjadikannya satu titik permulaan, melainkan mereka menganggap itu adalah satu pendekatan dakwah yg memecah-belah; Dan kerana ini, mereka hampir sama dgn Jamaah al-Ikhwaan al-Muslimin.

Mereka berkata da'wah mereka adalah berdasarkan kepada Kitab Allaah dan Sunnah, bagaimanapun ini adalah hanya cakap kosong yg sebenar-benarnya mereka tidak mempunyai 'aqidah yg mana menyatukan mereka – jadi anda temui sebahagian adalah Maaturidi, sebahagian adalah Ash'ari, sedangkant sebahagian adalah Sufi dan bahkan sebahagian yg tidak ada mazhab (penglibatan kepada sebarang fahaman).

Ini adalah kerana da'wah mereka dibina kepada mengumpulkan manusia, kemudian berkumpul bersama dan memdidik /mengarahkan mereka, dan sebenarnya mereka tidak mempunyai sebarang pendidikan. Lebih dari satu abad telah berlalu dan tiada muncul dikalangan mereka seorang ulama.

Bagi kita, maka kita katakan arahan mereka, maka berkumpul bersama, berkumpul bersama spt itu adalah berdasarkan kpd satu asas yg mana wujudnya tiada keraguan.

Jadi da'wah Jamaah Tabligh adalah dari fahaman Sufi, mereka berdakwah kpd adab-adab yg baik, tetapi mereka tidak menekankan kpd mereka sekecil pun utk membetulkan pelbagai 'aqidah kumpulan itu,. Ini adalah kerana mereka percaya yg ini akan menyebabkan perbezaan (dan perpecahan).

Telah terjadi yg seorang saudara, Sa'd al-Husayn telah kerap berhubungan dgn ketua Jamaah Tabligh di India atau Pakistan dan telah jelas dari itu yg mereka memperakui (kepercayaan dlm) campur-tangan dan meminta pertolongan (selain dari Allaah) dan banyak perkara lain seumpamanya . Dan mereka mewajibkan pengikut mereka utk melakukan bai'ah (sumpah ketaatan) berdasarkan empat perkara: dikalangan nya ialah kaedah Naqshbandiyyah. Jadi adalah wajib setiap tablighi (seseorang yg mengikuti Jamaah Tabligh) utk membuat bai'ah kepada perkara-perkara itu.

Seorang penyoal mungkin bertanya: Jelas kumpulan ini telah membetulkan kesalahan-kesalahannya (kembali kpd Allaah) sebagai akibat usaha ramai individu dan ramai non-Muslims telah memeluk Islaam di tangan mereka. Adakah ini bukan bukti yg mencukupi utk membenarkan utk keluar bersama mereka dan dan menyertai apa yg mereka dakwahkan?

Jadi kami menjawab: Jelas kami mengetahui perkataan-perkataan ini dan banyak mendengar nya dan tahu ia berasal dari fahaman Sufi! Contohnya, ada seorang Sheikh yg 'aqidah nya tidak betul dan tidak mengetahui apa-apa mengenai Sunnah. Melainkan mereka menipu mengambil harta manusia, jadi bersama ini, banyak pembuat-pembuat dosa memohon keampunan dari mereka!

Jadi setiap kumpulan yg mengajak kpd kebaikan, maka adalah penting mereka mematuhi kpd al-Qur.aan dan Sunnah, dan pendekatan kita ini adalah suci, jadi apa mereka yg lain dakwahkan?

Adakah mereka berdakwah kpd ketaatan kpd Kitab Allaah dan Sunnah Rasulullah (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan aqidah Salafusoleh, meninggalkan mengikut mazhab secara membuta kpd satu tahap yg mereka taat kpd Sunnah lebih dan mengatasi mazhab mereka!? Jadi Jamaah Tabligh tidak ada satu (manhaj) asas ilmu, melainkan, manhaj mereka adalah mengikut kpd tempat yg mereka ditemui, jadi mereka menukar "warna-warna" mereka utk menyesuaikan diri mereka.

al-Fataawa al-Imaaraatiyyah of al-Albaanee

Terjemahan dari:
Fatwa of the Shaykh Muhammed Naasiruddeen al-Albaanee regarding the Jamaa'ah at-Tableegh
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010326_5.htm

Fatwa Sheikh Muhammed Ibn Ibraaheem Al-ash- Sheikh berkenaan Jamaah Tabligh

2006-05-20T13:44:00.000+08:00

Fatwa Sheikh Muhammed Ibn Ibraaheem Al-ash- Sheikh berkenaan Jamaah Tabligh

Dari Muhammed Ibn Ibraahim kepada Yang Terutama Putera Khaalid Ibn Sa'ood, ketua Istana Diraja:

as-Salaam 'Alaykum wa-Rahmatullaahe wa-Barakaatuhu, utk seterusnya:

Saya menerima perutusan yg mulia dari Yang Terutama (No.36/4/5-D on 21/1/1382 A.H) dan yg mengandungi pertanyaan yang diajukan secara langsung kepada baginda yang mulia Raja, dari Muhammed Ibn 'Abdul-Haamid al-Qaadiree, Shaah Ahmad Nooraanee, 'Abdus-Salaam al-Qaadiree dan Sa'ood Ahmad Dahlawee mengenai permohonan mereka utk pertolongan dlm projek pertubuhan mereka yg mereka namakan (Kulliyyatud-Daw'ah wat-Tableegh al-Islaamiyyah) – dan risalah-risalah juga telah dilampirkan dgn permohonan mereka.

Saya memaklumkan kepada Yang Terutama yang tiada kebaikan dlm pertubuhan ini yg sebenar-benarnya satu pertubuhan bidaah dan kesalahan yg telah saya jumpai semasa membaca risalah-risalah mereka yg mereka lampirkan dgn permohonan mereka. Kita dapati nya mengandungi kesalahan, bidaah dan mengajak kepada pemujaan kubur-kubur dan syirik. Dgn mudah, itu sesuatu yg kita tidak boleh diamkan.

Maka, kita akan (inshaa.-Allaah) menyediakan satu bantahan utk mendedahkan kesesatan dan kesalahan mereka.

Kita memohon Allaah utk menolong agama Nya dan menjadikan perkataan Nya tinggi.
was-Salaam 'Alaykum wa-Rahmatullaahe wa-Barakaatuhu

S-M-405 on 29/1/1382 A.H.

Terjemahan dari:

Fatwa of Shaykh Muhammed Ibn Ibraaheem Aal-ash-Shaykh regarding the Jamaa'ah at-Tableegh
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010326_4.htm

Fatwa Sheikh Saalih Ibn Fowzaan mengenai Jamaah Tabligh

2006-05-20T13:41:00.000+08:00

Fatwa Sheikh Saalih Ibn Fowzaan mengenai Jamaah Tabligh

Soalan:

Apa pandangan anda mengenai mereka yg mengembara keluar negeri utk memberikan da'wah sedangkan mereka tidak pernah mempelajari /mencari ilmu. Mereka menggalakan ini dan membuat kenyataan pelik dgn tegas mempercayai yg sesiapa yg keluar pada jalan Allah utk da'wah maka Allah akan menolong mereka dgn "ilham/wahyu" dan mereka juga percaya yg mempunyai ilmu bukannya satu syarat utk berbuat demikian.

Dan anda ketahui yg sesiapa mengembara keluar negeri akan berjumpa pelbagai mazhab-mazhab dan agama-agama / mazhab-mazhab dgn soalan-soalan yg akan ditanya kepada seseorang pemberi da'wah.

Apakah itu bukan pendapat anda, wahai Sheikh, mengenai seseorang yg mengembara (keluar negeri ) pada jalan Allah, yg dia sepatutnya dgn betul dilengkapi jadi dia boleh berdepan dgn orang, dan terutamanya di Asia Timur di mana mereka secara aktif menentang da'wah Sheikh Muhammed Ibn 'Abdul-Wahhaab? Saya memohon satu jawapan kpd soalan saya supaya manfaat dapat diperolehi.

Jawapan:

Keluar pada jalan Allah ialah bukan nya jenis keluar yg dikatakan pada hari ini. Keluar pada jalan Allah (sebenarnya bermaksud) keluar utk berperang. Bagi yg jenis yg mereka seru pada hari ini, maka ianya satu bidaah yg tidak disebut secara sahih oleh Salafussoleh.

Dan keluar berdakwah kepada Allaah adalah tidak khas kpd sebarang hari-hari tertentu melainkan seseorang sepatutnya berdakwah kepada Allaah mengikut kepada suasana dan kemampuan, tanpa mengkhaskan satu tempoh (dgn mana utk keluar dgn) bukan 40 hari atau lebih atau kurang.

Dan sama dgn itu, adalah satu kewajipan atas pendakwah ialah utk mempunyai ilmu. Adalah tidak dibenarkan utk berdakwah kpd Allah sedang seseorang itu bodoh (tiada ilmu). Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) berfirman:

{Katakanlah: Inilah jalan ku, Aku mengajak kepada Allah dgn ilmu yg yakin …}, [Surah Yusuf, Ayat 108].

Iaitu dgn ilmu yg jelas, kerana adalah penting bagi pendakwah mengetahui apa yg dia dakwahkan dari apa itu: wajib, mustahab (digalakkan), muharram (dilarang) dan makruh dan juga mengetahui apa itu syirik, berdosa, kufur, fisq (dosa terbuka) dan mengetahui (pelbagai) peringkat-peringkat dan adab utk melarang dan dan menolak.

Dan keluar semasa seseorang sedang sibuk mencari ilmu adalah tidak berfaedah kerana mencari ilmu adalah satu kewajipan dan tidak dicapai melainkan dgn belajar/mengkaji dan ini adalah dari jalan-jalan kejahatan dan kebodohan sufi-sufi sesat kerana sebarang perbuatan tanpa ilmu membawa kpd kesesatan.

Dari kitab: Thalaathu Muhaadiraat fil-'Ilm wad-Da'wah

Terjemahan dari:
Fatwa of Shaykh Saalih Ibn Fowzaan regarding the Jamaa'ah at-Tableegh
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010326_7.htm

Fatwa Sheikh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee mengenai Jamaah Tabligh

2006-05-20T13:37:00.000+08:00

Fatwa Sheikh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee mengenai Jamaah Tabligh

Soalan:

Sheikh itu di tanya mengenai keluar bersama Jamaah Tabligh utk mengingatkan manusia akan kebesaran Allaah.

Jawapan:

Berkenaan dgn hal itu dlm kes ini, mereka adalah pembidaah dan mereka adalah yg mentaati manhaj(aliran) Qadariyyah dan selain mereka dan keluar mereka tidak dianggap sebagai pada jalan Allaah, melainkan ianya adalah jalan Illiyaas. Mereka tidak mengajak kepada al-Kitab (Allaah) dan bukan kpd Sunnah, melainkan mereka mengajak kepada Illiyaas, Sheikh mereka di India.

Berkenaan dgn keluar dgn mereka dgn niat utk mengajak kepada jalan Allah, maka ia (dianggap sebagai) keluar pada jalan Allah tetapi itu bukannya keluar dgn Jama'ah Tabligh.

Dan saya mengenali mereka dari Jamaah Tabligh utk masa yg panjang dan mereka adalah pembidaah dimana mereka berada; Mesir, Israel, Amerika, Arab Saudi dan semua mereka mendampingkan diri mereka kepada Sheikh Illiyaas mereka.

Fataawa wa Rasaa.il Samaahhtush-Shaykh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee - Volume 1, Page 174

Terjemahan dari:

Fatwa of Shaykh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee regarding the Jamaa'ah at-Tableegh
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010326_6.htm

KURANG PENEKANAN DIBERIKAN JAMAAH TABLIGH KEPADA MENCARI ILMU.

2006-05-20T13:34:00.000+08:00

KURANG PENEKANAN DIBERIKAN JAMAAH TABLIGH KEPADA MENCARI ILMU.

SOALAN:

Adalah terkenal di kalangan kumpulan ini (Jamaah Tabligh) ialah kurang penekanan mereka letakkan terhadap mencari ilmu, dan juga, mereka tidak suka di kalangan mereka yang mencari ilmu, mereka mendakwa yang semua sahabat tidak mencari ilmu, dan terdapat hanya beberapa ulama dikalangan mereka, pada masa yg sama mereka lebih menekankan terhadap memberikan dakwah?

JAWAPAN:

Ini berpunca dari kebodohan menyebabkan seseorang meletakkan kurang penekanan terhadap kepentingan mencari ilmu. Saya tidak tahu bagaimana dakwah mereka boleh betul tanpa ilmu kerana sudah pasti dakwah tidak betul tanpa ilmu, sebagaimana Allaah Subhaanahu wa Ta'aala berfirman:

{Katakanlah: “Inilah jalanku, yang aku dan orang mengikutiku berseru kepada Allaah dengan ilmu yang yakin, …”}, [Surah Yusuf, ayat 108]

Dan tidak mungkin bagi seseorang untuk menjadi pendakwah sehingga dia mengetahui sepenuhnya dgn baik apa yang dia dakwahkan. Jadi adalah wajib bagi pendakwah-pendakwah (ahl ad-da’wah) untuk pertamanya belajar dan kemudian mengajar dan mendakwah kepada manusia.

Shaykh ibn ‘Uthaymeen
as-Sahwah al-Islaamiyyah - Soalan 115, mukasurat 282

Terjemahan dari:
The Jamaa'ah at-Tableegh's lack of importance given to seeking Knowledge
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0051111.htm

Fatwa Sheikh 'Abdul-'Azeez ibn Baaz mengenai Jamaah Tabligh

2006-05-20T13:25:00.000+08:00

Fatwa Sheikh 'Abdul-'Azeez ibn Baaz mengenai Jamaah Tabligh

Soalan:
Saya keluar dgn Jamaah Tabligh ke India dan Pakistan. Kami selalu berkumpul dan solat di masjid-masjid yg didalamnya terdapat kubur-kubur dan saya mendengar yg solat dlm masjid yg didalamnya terdapat kubur tidak sah. Apa pendapat anda tentang solat saya dan adakah perlu saya mengulangi nya? Apakah hukum mengenai keluar dgn mereka ke tempat-tempat itu?

Jawapan:
Benarlah, Jamaah Tabligh tidak mempunyai ilmu yg sebenar mengenai soal-soal 'aqidah jadi adalah tidak dibenarkan utk keluar dgn mereka melainkan seseorang itu yg ada ilmu sebenar yg betul 'aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jamaah. Dlm hal ini, dia boleh menerangkan kpd mereka, menasihati mereka dan bekerjasama dgn mereka dgn baik kerana mereka adalah aktif dlm hal-ehwal mereka. Bagaimanapun, mereka memerlukan lebih ilmu dari yg boleh memberi penerangan kpd mereka dari kalangan ulama-ulama Tauhid dan Sunnah. Semoga Allah memberikan setiap org kefahaman dlm agama dan kekuatan terhadapnya.

Berkenaan dgn solat dlm masjid-masjid yg dlm nya ada kubur-kubur, jadi itu adalah salah dan adalah wajib bagi anda utk mengulangi semua yg anda lakukan (dlm masjid-masjid itu) kerana apa yg Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) telah bersabda:

((Allah telah melaknat org Yahudi dan org Kristian yg telah mengambil kubur-kubur Nabi-Nabi mereka sebagai tempat-tempat ibadat)) - kesahihannya adalah dipersetujui.

Juga , baginda (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) bersabda:

((Ketahuilah yg mereka sebelum kamu telah mengambil kubur-kubur Nabi-nabi dan org soleh mereka sebagai tempat-tempat beribadat, jadi jangan ambil kubur-kubur itu sebagai tempat-tempat beribadat, kerana sesungguhnya Aku melarang kamu berbuat demikian)),

diriwayatkan oleh Muslim dlm Sahih nya.

Dan hadith-hatith mengenai hal ini adalah banyak – dan dgn Allah bergantung semua kejayaan dan semoga Allah mengutus selawat kpd Nabi Muhammed kita, keluarga baginda dan sahabat baginda.

Fatwa bertarikh 2/11/1414 Hijrah.

Terjemahan dari:

Fatwa of Shaykh 'Abdul-'Azeez ibn Baaz regarding the Jamaa'ah at-Tableegh
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010326_3.htm

Jamaah Tabligh (Tablighi Jamat)

2006-05-20T12:50:00.000+08:00

Jamaah Tabligh (Tablighi Jamat)

Nama kumpulan - Jamaah Tabligh, juga dikenali sebagai Tablighi Jamat Pengikut kpd kumpulan - Tableeghee, juga dikenali sebagai Tablighi, atau T.J.

Da'wah Jamaah Tabligh adalah berdasarkan kepada menyebarkan kebaikan-kebaikan Islaam kepada sesiapa yg mereka mampu temui. Ini memerlukan pengikut-pengikutnya utk memberikan sebahagian dari masa mereka utk keluar dan menyebarkan dan mendakwahkan da'wah disamping menjauhkan dari isu-isu politik dan kepuakan.

Pengikut-pengikutnya adalah diwajibkan kepada keluar (khuruj) utk memberikan da'wah dan menyertai dgn Muslim dlm masjid-masjid mereka, rumah-rumah dan kedai-kedai dan memberi nasihat dan menggalakkan mereka utk keluar dgn mereka utk keluar dgn mereka utk memberikan da'wah.

Mereka menasihatkan tiada pengikutnya yg melibatkan diri mereka dlm pertengkaran dgn Muslim atau kerajaan.

Asas dan Personaliti Utama

- Pengasasnya bernama Sheikh Muhammad Ilyaas al-Kaandahlawi yg dilahirkan di Kaandahlah, satu kampong di wilayah Sahaaranfur di India pada 1303 HIJRIAH (1887 MASIHI) (meninggal 1364 HIJRIAH / 1948 MASIHI).

Permulaannya, dia menuntut ilmu dlm kampong ini, kemudian mengembara ke Delhi dimana dia menamatkan pengajiannya di Madrasah Deoband yg adalah antara sekolah terbesar mazhab Hanafi di benua kecil India, yg di asaskan pada tahun 1283 HIJRIAH (1867 MASIHI).

Dia juga menuntut ilmu dibawah jagaan abangnya, Sheikh Muhammad Yahya, yg merupakan seorang guru di Madrasah Mathaahir al-'Ulum in Sahaaranfur.

Kemudian, dia belajar dibawah Sheikh Ashraf 'Ali Thanwi (1280 HIJRIAH (1863 MASIHI) - 1364 HIJRIAH (1943 MASIHI)), yg dikenali kpd mereka dgn ((Hakim al-Ummah)).

Pada masa yg sama, dia belajar dibawah Sheikh Mahmud Hasan (1268 HIJRIAH (1851 MASIHI) - 1339 HIJRIAH (1920 MASIHI)) yg merupakan antara ulama besar di Madrasah Deoband dan Jamaah Tabligh.

Untuk Sheikh Rashid Ahmad al-Kankuhi, yg dilahirkan pada 1829 MASIHI (meninggal 1905 MASIHI); Sheikh Muhammad Ilyaas sebenarnya telah memberikan bai'ah (sumpah ketaatan) kpd beliau pada 1315 HIJRIAH (1899 MASIHI).

Dia kemudian memperbaharui bai'ah nya kpd Sheikh Khalil Ahmad as-Sahaaranfuri yg merupakan salah seorang ulama dlm kumpulan Deobandiyyah.

- Sheikh 'Abdur-Rahim Shaah ad-Deobandi at-Tablighi menghabiskan banyak masa menguruskan hal-ehwal Jamaah Tabligh bersama Muhammad Ilyaas dan anaknya Sheikh Muhammad Yusuf selepas nya.

- Sheikh Ihtishaam al-Hasan al-Kaandahlawi bernikah dgn kakak Muhammad Ilyaas, dan menghabiskan banyak masa menguruskan Jamaah Tabligh semasa bersama-sama dgn Sheikh Muhammad Ilyaas, pengasasnya.

Pemikiran dan kepercayaan

Pengasasnya meletakkan enam prinsip yg dia asaskan sebagai asas-asas da'wah nya, yg mana semua pengikut bersungguh-sungguh utk menghafal nya dan menyebarkan nya dlm usaha da'wah mereka:

1) al-Kalimah at-Tayyibah (pengisytiharan iman - ((Laa ilaaha il-Allaah Muhammad Rasul-Allaah))) ;
2) al-Khushu' fis-salaah (menunaikan sembahyang dgn khusyuk);
3) al-'Ilm wadh-Dhikr (ilmu dan zikir);
4) Ikraam al-Muslimin (menghormati Muslims);
5) al-Ikhlaas (ikhlas);
6) al-Khuruj fi sabil-Allaah (keluar pada jalan Allaah).

Kaedah mereka menyebarkan da'wah mereka adalah seperti berikut:
Satu kumpulan dari mereka ditugaskan utk keluar ke satu kawasan/bandar/negara tertentu, dimana setiap ahli kumpulan membawa bersama mereka bahan asas utk tidur dan barangan asas lain yg mencukupi.

Apabila mereka tiba ke destinasi mereka , mereka menguruskan diri mereka dlm cara dimana sebahagian drp mereka mula membersihkan tempat yg mana mereka akan berehat semasa tinggal di tempat itu; Yg lain drp mereka akan keluar ke tempat-tempat perniagaan dan seumpamanya utk mengingati Allaah dan mengajak org supaya mendengar kpd ceramah mereka (bayaan – spt yg mereka panggil).

Apabila masa bayaan tiba, mereka semua berkumpul bersama utk mendengar kpd nya. Dan selepas bayaan telah berakhir, mereka meminta ahli-ahli yg berkumpul utk keluar bersama mereka pada jalan Allaah. Selepas solat subuh, mereka membahagikan kumpulan orang yg hadir kepada kumpulan-kumpulan dimana seorang ketua ditugaskan utk setiap kumpulan. Kemudian ketua kumpulan mengambil tanggung-jawab mengajarkan ahli kumpulannya Surah al-Faatihah dan Surah lain yg pendek dari Qur.aan. Mereka melakukan dlm cara ini hari demi hari.

Sebelum tempoh menetap mereka berakhir, mereka menggalakkan orang di kawasan itu utk keluar bersama mereka utk menyebarkan da'wah mereka,hingga sebahagian orang sukarela utk keluar bersama mereka utk tiga hari atau seminggu atau sebulan. Setiap orang mengikut kepada kemampuan dan keadaan nya, memberikan masa mereka selaras dgn firman Allaah:
{ Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia }, [Surah Al-'Imraan, Ayat 110].

Dan masa yg dipilih utk keluar ialah sehari seminggu, dan tiga hari dlm sebulan dan 40 hari dlm setahun dan 4 bulan dlm seumur hidup.

- Mereka menolak jemputan utk menghadiri majlis sosial yg dibuat oleh orang dari kawasan itu yg mereka telah menetap utk tempoh da'wah; niat mereka adalah tidak utk menyibukan diri mereka dgn hal-hal lain selain hal da'wah dan zikir, dan perbuatan mereka adalah semata-mata kerana Allaah.

- Mereka tidak mencampuri dlm hal-hal melarang maksiat, kerana mempercayai mereka adalah pada peringkat mengasaskan satu suasana yg sesuai utk kehidupan Islam, dan kalau mereka melibatkan diri mereka dlm hal-hal itu, maka ini akan meletakkan halangan-halangan dlm jalan mereka dan memalingkan orang kelain drp da'wah mereka.

- Mereka percaya yg jika mereka membetulkan pengikut-pengikut mereka (ahli-ahli) satu-demi-satu maka maksiat akan secara automatik dihapuskan drp kalangan orang ramai.

- Itu adalah keluar dan menyebarkan da'wah mereka kpd manusia utk menolong dlm menyiapkan da'i dan mengajarkan perbuatannya, dgn itu dia rasa dia adalah satu contoh utk yg lain utk diikuti dan dia taat kepada apa yg dia dakwahkan kpd org.

- Mereka percaya mengikuti tanpa soal (taqlid) kpd satu mazhab adalah wajib, dan mereka tidak membenarkan ijtihaad, dgn mempercayai yg syarat-syarat utk seorang mujtahid (seorang yg layak utk melakukan ijtihaad) adalah tidak layak dikalangan ulama pada masa kini.

- Mereka telah dipengaruhi oleh jalan-jalan fahaman Sufi yg da'wah nya adalah tersebar di benua kecil India. Contohnya:

- Adalah penting bagi setiap pengikut Jamaah Tabligh utk mempunyai seorang Sheikh yg dia melakukan bai'ah (sumpah ketaatan) utk, dan yg mati sedangkan tidak membuat bai'ah, maka dia telah mati dlm kematian spt mereka sebelum Islam. Dan selalu dlm hal bai'ah mengambil tempat dlm perhimpunan awam jadi utk menggalakkan semua hadir utk melakukan spt itu dan memberikan mereka satu gambaran yg mereka bersama adalah dlm satu kumpulan . Dan hal yg sama dilakukan dikalangan wanita juga.

- Cinta dan hormat berlebihan ditunjukkan kpd Sheikh yg bai'ah diberikan, seperti cinta berlebihan ditunjukkan kepada Rasulullaah (sal-Allaahu `alayhe wa sallam), yg selalunya membawa mereka keluar dari batas dlm menunjukkan penghormatan yg sepatutnya kepada Nabi (sal-Allaahu `alayhi wa sallam).

- Mereka percaya yg jalan fahaman Sufi adalah yg jalan terbaik utk merasai kemanisan iman dlm hati.

- Mereka diajar nama-nama personaliti utama fahaman Sufi seperti 'Abdul-Qadir al-Jilani, yg dilahirkan di Jilaan pada 470 HIJRIAH, dan juga as-Sahruri, dan Abu Mansur al-Maturidi yg meninggal pada 332 HIJRIAH, dan Jalaluddin ar-Rumi yang dilahirkan pada 604 HIJRIAH, yg menulis kitab al-Mathnawi.

- Mereka telah dipengaruhi oleh cara fahaman Sufi, terutamanya Chishtiyyah, Qaadiriyyah, Naqshbandiyyah dan Sahrurdiyyah di India.

- Terdapat sebahagian pengikut yg mendakwa telah mengambil pemikiran Jamaah an-Nur dari Turki.

- Dakwah mereka adalah berdasarkan gabungan peningkatan kesedaran dan ancaman, dan maka menyebabkan perasaan beremosi dan terharu. Mereka telah, menguruskan utk menyenaraikan nama imaan, ramai yg telah melibatkan diri mereka dlm dosa dan nafsu telah membetulkan diri mereka dgn beribadat dan zikir.

- Mereka tidak bercakap mengenai hal-hal politik, dan melarang pengikut mereka dari terlibat hal bermasalah itu, dan mengkritik mereka yg terlibat. Mereka berkata yg politik diserah kpd politik.

- Mereka tersilap tafsir hadith-hadith mengenai jihaad, mendakwa ia bermakna keluar dan memberikan da'wah, ini terjadi sehingga satu tahap yg pengikut mereka dgn mudah telah terlupa mengenai makna asal jihad pada jalan Allaah.

- Mereka sangat berlembut apabila sampai kepada menyampaikan hadith-hadith lemah.

- Perkara-perkara rujukan utama mereka adalah al- Quran dan Sunnah, bagaimanapun, dlm hal 'aqidah, mereka mengikuti kpd fahaman Sheikh-sheikh pengasas mereka di benua kecil India, dan yg mengikuti 'aqidah Maaturidiyyah yg berlandaskan mazhab Hanafi.

- Di negara Arab mereka merujuk kepada Riyaadh as-Saalihin tulisan Imaam an-Nawawi, dan di Negara-negara bukan Arab mereka merujuk kepada Fadail Amal (Tablighi Nisab) dan Hayatus Sahabah (Hayat Al-Sahabah), dan ia penuh dgn maklumat yang tidak tepat dan hadith-hadith lemah.

Da'wah mereka bermula di India, dan tersebar ke Pakistan dan Bangladesh, kemudian tersebar ke seluruh dunia Islam, termasuk di tanah Arab – sehingga sekarang mereka mempunyai pengikut-pengikut di Syria, Jordan, Palestine, Lebanon, Mesir, Sudan, Iraq dan Arab Saudi.

Mereka juga ada pengikut di Eropah, Amerika, Asia dan Africa.
Pusat antarabangsa mereka ialah di Nizaamuddin di Delhi, dimana mereka mentadbir hal-ehwal da'wah antarabangsa mereka. Pusat mereka di dunia barat adalah di Dewsbury, West Yorkshire, UK.

Bacaan Tambahan

al-Mawsu'ah al-Harakiyyah - Fat.hi Yakun;

Jamaah Tabligh, aqidatuhaa wa afkaar mashaayikhihaa - Mian Muhammad Aslam al-Pakistaani (research paper submitted to the Faculty of Shari'ah at the Islaamic University of Madinah in 1976 MASIHI);

at-Tariq ilaa Jamaa'ah al-Muslimin - Husayn ibn Muhsin ibn 'Ali ibn Jaabir;

Mushkilaat ad-Da'wah wad-Daa'iyah - Fat.hi Yakun;

as-SIraaj al-Munir - Dr. Taqqi ad-Din al-Hilaali;ad-Da'wah al-Islaamiyyah faridah Shar'iyyah wa darurah bashariyyah - Dr. Saadiq Amin;

Haqiqatud-Da'wah ilaa Allaah Ta'aala wa maa ikhtassat bihi Jaziratul-'Arab - Sa'd ibn 'Abdur-Rahmaan al-Husayn (introduction by Sheikh Saalih ibn Fowzaan);

Ra.yu aakhar fi Jamaah Tabligh - Sa'd al-Husayn.

Terjemahan dari:
Jamaah Tableegh (Tablighi Jamat)
http://www.fatwa-online.com/deviantgroups/jamaaahattableegh/0010101.htm

Ahmadiyyah (Qadiyaniyyah), pengikutnya dan yg menyokong mereka

2006-05-06T12:45:00.000+08:00

Ahmadiyyah (Qadiyaniyyah), pengikutnya dan yg menyokong mereka

Soalan:

Apakah hukum Islam mengenai agama baru Ahmadiyyah (Qadiyaniyyah) ini dan pengikut-pengikutnya? Bila dan dimana agama ini berasal dan apakah hukum Islam megenai orang yang menyokongnya?

Jawapan:

Segala puji bagi Allaah yg Esa, dan selawat dan salam atas Rasul Nya, keatas keluarga baginda dan sahabat baginda. Seterusnya …
Kerajaan Pakistan telah menetapkan mereka ini terkeluar dari agama Islaam; juga, Liga Muslim Dunia di Makkah telah mengeluarkan satu fatwa yang sama. Pada pertemuan Ulama Muslim (Liga Muslim Dunia) pada tahun 1394 HIJRIAH (1974 MASIHI), satu kenyataan bertulis telah dirangka utk menerangkan ajaran-ajaran sebenar kumpulan ini, bagaimana dan bila mereka bermula, dan sebagainya.

Secara ringkas, kumpulan ini telah mengisytiharkan yg Mirza Ghulaam Ahmad, seorang India, adalah seorang nabi yg telah menerima wahyu Allaah dan tiada orang akan sempurna dlm Islaam nya, melainkan dia percaya kepada Mirza. Dia (Mirza) telah dilahirkan pada abad ke 13, tetapi Allaah (Subhaanahu wa Ta'aala) telah memberitahu kita dlm Kitab Nya (Qur.aan) yg Nabi Muhammad (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) adalah yg terakhir dari Nabi-nabi; semua ulama Muslim telah bersepakat memberi satu hukum yg sesiapa yg membuat dakwaan yg selepas baginda (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) boleh muncul seorang nabi baru adalah seorang yg kaafir, kerana dia berdusta mengenai Kitab Allaah dan mengenai hadith Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) yg menyatakan yg baginda (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) adalah Nabi yg terakhir. Tambahan pula, ini akan bercanggah dgn persepakatan Ummah Muslim.

Dan bagi Allaah bergantung segala kejayaan dan semoga Allaah mengutus selawat dan salam kpd Nabi kita (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan keluarnya dan sahabatnya.

(Jawatankuasa Tetap utk Kajian Islam & Fatawa)

The Permanent Committee for Islaamic Research and Fataawa,
comprising -Head: Shaykh 'Abdul 'Azeez Ibn Abdullaah Ibn Baaz;
Deputy Head: Shaykh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee;
Member: Shaykh 'Abdullaah Ibn Ghudayyaan;
Member: Shaykh 'Abdullaah Ibn Qu'ood

Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'Ilmiyyah wal-Iftaa., Question 3 of Fatwa No.1615

Terjemahan dari:
The Ahmadiyyah (Qadiyaniyyah), its followers and those who favour them

http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/deviants/0010116_1.htm
Terjemahan zulyusoff: http://zulyusoff.blogspot.com

Qaadiyaaniyyah @ Ahmadiyyah

2006-05-06T12:39:00.000+08:00

Qaadiyaaniyyah @ Ahmadiyyah

Nama kumpulan - Qaadiyaaniyyah, juga dikenali sebagai AhmadiyyahPengikut kpd kumpulan - Qaadiyaanee, jamak - Qaadiyaaniyyoon. Juga dikenali sebagai Ahmadee atau Mirza.ee

Pada persepakatan ulama-ulama, Qaadiyaaniyyah adalah golongan kaafir yg menggunakan nama Islaam utk melindungi tujuannya dan matlamatnya yg sebenar yg jahat, dan aqidahnya yg salah, yg paling bahaya ialah mendakwahkan dan mempercayai kenabian pengasas nya; Disamping mengubah ayat Qur.aan al-Karim, dan menafikan jihaad dan melakukan takfeer (menuduh seseorang kaafir) kpd Muslim dan menunjukkan kesetiaan kpd musuh Muslim.

Pengasasnya ialah seorang lelaki yg bernama Mirza Ghulaam Ahmad al-Qaadiyaani yg telah dilahirkan pada kurun 19 (MASIHI) di bandar Qaadiyaan dlm wilayah Panjab di India pada 1839 MASIHI pada zaman pemerintahan British disana. Maka kumpulan ini mengambil namanya dari tempat lahir pengasasnya. Dia datang dari satu keluarga yg terkenal dgn kesesatan mereka dlm hal-ehwal agama mereka, dan spt Mirza Ghulaam Ahmad membesar dlm persekitaran itu.

Semasa India di bawah pemerintahan British, pergerakkan Qaadiyaaniyyah telah diasaskan pada 1900 MASIHI dgn matlamat menjauhkan Muslims drp agama sebenar mereka spt kewajipan jihaad yg disebarkan oleh majalah berbahasa inggeris pd masa itu yg bernama ((The Religions)).

Mirza Ghulaam Ahmad mendakwa wahyu turun kpd nya melalui mimpi, dan dia mendakwa yg dia adalah mujadid Islaam pd zaman itu, dan dia menyerupai Nabi Isa ('alayhis-salaam). Kemudian, pada 1901 MASIHI dia mendakwa dia sebenarnya adalah Nabi Isa ('alayhis-salaam), dan pada 1904 MASIHI dia mendakwa kerasulan dirinya dgn mengatakan dia adalah "Krishna"iaitu dewa yg disembah oleh Hindu. Pemerintah British di India melakukan yg terbaik utk menyebarkan pergerakan ini spt dgn memberikan sokongan kpd mereka, dan mereka sebagai balasan memberi ketaatan kpd British.

Mirza Ghulaam Ahmad telah diketahui oleh pengikut-pengikutnya sebagai seorang penagih dadah, panas baran dan mengidap banyak penyakit.

Antara mereka yg berdiri membangkang dia adalah Shaykh Abul-Wafaa. Thanaa.-ullaah al-Amar Tisree yg merupakan pemimpin pergerakan Ahlul-Hadeeth di India. Dia mendedahkan sifat Mirza Ghulaam Ahmad's yg sebenar dan jahat dan memberikan bukti kpd nya yg jalan nya adalah salah. Kemudian, apabila Mirza Ghulaam Ahmad menolak utk membetulkan pendiriannya dan menerima kebenaran. Shaykh Abul-Wafaa. memohon Allaah utk menyebabkan kematian kpd sesiapa di antara mereka berdua yg berbohong. Dan beberapa hari kemudian Mirza Ghulaam Ahmad meninggal pada 1908 MASIHI

Jadi itu adalah bukti terakhir kpd penipuaan nya, jadi dia jika dia adalah betul-betul seorang nabi spt dia dan pengikutnya dakwa (bahkan sampai ke hari ini), maka dia sepatutnya dikebumikan di tandas di mana dia sebenarnya meninggal. Tetapi, dia dibawa pulang ke Qaadiyaan utk dikebumikan di sana.

Dia meninggalkan lebih 50 buah buku dan penerbitan lain, antara yg utama ialah:1) Izaalatul-Awhaam;2) I'jaaz Ahmadee;3) Baraaheen Ahmadiyyah;4) Anwaar al-Islaam;5) I'jaaz al-Maseeh;6) at-Tableegh;7) Tajalliyyaat Ilaahiyyah.

Bacaan Tambahanal-Qaadiyaaniyyah - Ihsaan Elahe Zaheer;al-Qaadiyaaniyyah - Abul-Hasan 'Alee al-Husnee an-Nadawee et al;Taareekh al-Qaadiyaaniyyah - Abul-Wafaa. Thanaa.-ullaah Tisree;Sowdaa.-ul-Qaadiyaaniyyah - Muhammad 'Alee al-Amar Tisree;Fitnah al-Qaadiyaaniyyah - 'Ateeq ar-Rahmaan 'Ateeq (previously a Qaadiyaanee).

Terjemahan dari:

Qaadiyaaniyyah

Terjemahan zul yusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Perbezaan antara Muslim dan Ahmadiyyah (Qadiyaniyah)

2006-04-28T17:39:00.000+08:00

Perbezaan antara Muslim dan Ahmadiyyah (Qadiyaniyah)

* Soalan:

Apakah perbezaan diantara Muslims dan Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)?

Jawapan:

Perbezaan di antara dua itu ialah:

Muslim adalah mereka yang hanya menyembah Allaah dan mengikuti nabi Nya Muhammad (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan mempercayai yg baginda adalah penutup segala rasul, dan tiada lagi rasul akan datang selepas baginda.

Bagi Ahmadiyyah adalah pengikut Mirza Ghulaam Ahmad, maka mereka adalah kuffaar dan bukan Muslim, kerana mereka mendakwa yg Mirza Ghulaam Ahmad adalah seorang rasul selepas Muhammad (sal-Allaahu `alayhe wa sallam), dan sesiapa yg mempercayai aqidah ini maka dia adalah seorang kaafir mengikut pada semua ulama Muslims, spt Allaah (Subhaanahu wa Ta'aala) berfirman:

{ Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu., tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi }, [Surah al-Ahzaab, Ayat 40].

Dan kerana apa yg telah disahkan benar oleh Rasulullah (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) yg baginda bersabda:

((Aku adalah penutup semua nabi-nabi, tiada lagi nabi selepas aku)),

[Imaam Ahmad - volume 2, page 398 and 412, volume 3 page 79 and 248, volume 4, page 81, 84, 127 and 128, volume 5, page 278; al-Bukhaaree (Fat.h al-Baaree) number 3535; Muslim - number 2286 and 2287; Abu Daawood - number 4252].

Dan dgn Allaah bergantung semua kejayaan dan semoga Allaah mengutuskan selawat dan salam kpd Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan keluarga nya dan sahabat nya.

(Jawatankuasa Kekal utk Kajian Islam dan Fatwa)
The Permanent Committee for Islaamic Research and Fataawa,

comprising -Head: Shaykh 'Abdul 'Azeez Ibn Abdullaah Ibn Baaz;Deputy Head: Shaykh 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee;Member: Shaykh 'Abdullaah Ibn Ghudayyaan;Member: Shaykh 'Abdullaah Ibn Qu'oodFataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'Ilmiyyah wal-Iftaa., - Volume 2, Page 314, Question 3 of Fatwa No.8536

Terjemahan dari:
The difference between the Muslims and the Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)
Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

Hukum mengenai meletakkan satu keping kulit haiwan atas perut bayi

2006-04-28T17:23:00.000+08:00

Hukum mengenai meletakkan satu keping kulit haiwan atas perut bayi

Soalan:

Adakah dibenarkan utk meletakkan satu keping kulit haiwan atau seumpamanya atas perut bayi lelaki atau perempuan yg sedang menyusu dada atau anak besar? Kita di selatan Arab Saudi meletakkan satu keping kulit haiwan itu atas bayi perempuan, kecil atau besar. Kami berharap anda dapat memberikan panduan dlm hal ini.

Jawapan:

Jika kulit haiwan diletakkan atas anak sebagai satu jenis tangkal utk melindungi anak itu dari bahaya atau memberikan kebaikan, maka itu dilarang, dan ianya boleh mungkin menjadi satu bentuk syirik. Jika ianya diletakkan utk sebab munasabah, seperti utk mengekalkan pusat dari kembung atau utk menguatkan belakang, maka tiada larangan dlm hal itu.

Dan bagi Allaah bergantung segala kejayaan dan semoga Allaah mengutus selawat dan salam kpd Nabi kita (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) dan keluarnya dan sahabatnya.

Jawatankuasa Tetap utk Kajian Islam dan Fataawa

Fataawa al-Mar.ah

Terjemahan dari:

Ruling concerning putting a piece of animal skin or leather upon a baby's stomach

http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/amulets/9991018_1.htm

Terjemahan zulyusoff: http:// zulyusoff.blogspot.com

Adakah Merayakan Maulidur Rasul itu Bid’ah?

2006-04-28T17:17:00.000+08:00

Adakah Merayakan Maulidur Rasul itu Bid’ah?

Soalan:

Bolehkan anda memberikan kami kriteria yg membantu dlm menilai sama ada satu amalan baru adalah satu bid`ah atau tidak? Terdapat banyak kontroversi mengenai menyambut maulidur Rasul (kelahiran nabi), dan sebahagian Muslim berkata yg menunjukan kegembiraan dan kesukaan adalah satu bid`ah.

Jawapan oleh Syeikh Ahmad Kutty

Pertamanya, kita ingin menekankan yg Muslims diseluruh dunia sepatutnya merebut keadaan kelahiran Nabi Muhammad (SAW) utk memperkenalkan hidup baginda utk semua manusia. Pengajaran boleh diambil dari hidup Nabi, dan dia adalah satu contoh tauladan yg semua manusia boleh mencontohi. Dlm hal ini, kita ingin menekankan yg tidak bid`ah utk menyambut maulidur Rasul (Kelahiran Nabi) spt yg sesetengah dakwa.

Menjawab soalan itu, Sheikh Ahmad Kutty, pensyarah kanan dan ulama Islam di Islamic Institute of Toronto, Ontario, Canada, menyatakan yg berikut:

Bid`ah dlm bahasa Arab menunjukkan kpd satu amalan yg berlaku apabila seseorang mencipta satu amalan yg dahulunya tiada.

Dlm istilah Islam, ia menunjukkan kpd penciptaan dlm ibadat dahulunya tiada dlm Islam.

Dlm hal ini, saya ingin menegaskan yg adalah tidak bid`ah utk menunjukkan cinta kita kpd Rasulullah (SAW) selagi kita tidak memperkenalkan bentuk baru ibadat semasa berbuat demikian. Rasulullah (SAW) membenarkan perkara tertentu atau peristiwa yg berkaitan dgn baginda semasa zaman baginda utk diingati, dan Muslim telah selalu menunjukkan kecintaan mereka sebebasnya tanpa sebarang larangan. Mereka bahkan menunjukkan kecintaan mereka kpd baginda dgn menggunakan sisa air dari wudu' Nabi.

Jadi, kami ada cukup bukti utk membuktikan yg kita dibenarkan utk menunjukkan kecintaan kita dan utk memperingati peristiwa kelahiran Nabi.Memperingati kelahiran Nabi akan hanya jatuh kpd kategori bid`ah, , jika kita menciptakan bentuk ibadat yg tidak pada mulanya dianjurkan dlm agama.

Kita ada peristiwa-peristiwa terdahulu dlm hidup Nabi (SAW), juga dlm hidup salafussoleh, utk memperingati perkara-perkara atau peristiwa-peristiwa yg berkaitan dgn Nabi (SAW). Tidakkah mereka memperingati kemasukan Nabi ke Madinah dgn menyanyi dan perasaan gembira; tidakkah mereka memperingati peristiwa Hijrah dgn menjadikannya asas kpd kalendar Islam; dan tidakkah mereka mencipta syair-syair dlm memuji Nabi (SAW)? Para sahabat juga memperingati barang-barang Nabi (SAW) dgn menjaga ia dgn baik sebagai menunjukkan kecintaan kpd Nabi mereka.

Negara-negara memperingati peristiwa bersejarah dgn tujuan utk menggalakan perpaduan mereka dan makna siapa mereka. Adakah sebarang peristiwa dlm sejarah Islam yg lebih penting utk Muslims drp kelahiran, dakwah, dan kehidupan Rasulullah? Bagaimana,boleh kita katakan yg kita tidak boleh memperingati nya dlm cara beradab, sedangkan kita berbuat demikian dlm menghormati semua jenis peristiwa dlm kehidupan Negara, parti politik, atau pertubuhan kita. Ameen.

Terjemahan dari: Is Celebrating Muhammad's Birthday Bid`ah?

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1144161655187&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar
Terjemahan zulyusoff: http:// zulyusoff.blogspot.com

Menentukan Jantina Fetus

2006-04-28T17:03:00.000+08:00

Menentukan Jantina Fetus

Soalan:

Pada masa sekarang, ianya sangat mudah utk mengetahui jantina fetus melalui kaedah amniocentesis (mengambil satu jumlah kecil cecair amniotic dan menganalisa sel-sel fetus di dalam nya). Ramai wanita menggunakan kaedah amniocentesis utk mengetahui jantina bayi mereka, dan sesetengahnhya bahkan menggugurkan bayi mereka jika jantina itu tidak mereka mahukan. Saya faham yg Islam melarang pengguguran melainkan nyawa ibu dlm bahaya.

Seorang pakar perubatan boleh campur tangan utk memilih jantina anak sebelum mengandung berdasarkan pengesanan perbezaan antara sperma lelaki dan perempuan. Adakah ianya dibenarkan dlm kes ini utk memilih jantina anak seseorang?

Jawapan:

Ingatlah yg anak-anak—lelaki atau perempuan—adalah anugerah Allah. Jadi, seseorang Muslim sepatutnya menerima anugerah Allah dengan gembira dan syukur.

Menentukan jantina fetus sebelum mengandung tidak menyalahi moral agama, tidak menganggu iman, kerana ianya tidak lain drp menggunakan kemudahan-kemudahan yg diberikan kepada kita oleh Allah. Apa yg terjadi selepas penggunaan itu terserah kepada Pencipta kemudahan-kemudahan itu. Ketentuan itu adalah milik Nya, Dia yg Maha Besar. Kaedah itu tidak di anggap sebagai mengubahsuai ciptaan Allah; kerana sperma adalah sperma dan ovum adalah ovum, dan satu-satunya campur tangan adalah persenyawaan ovum itu dgn sperma jenis tertentu, sedangkan kedua-duanya adalah ciptaan Allah.

Adalah diketahui terdapat dua jenis kromosomes jantina, X dan Y. Seseorang perempuan ada dua X kromosomes, sedangkan seorang lelaki ada satu X dan satu Y kromosome. Apabila satu sperma yg mengandungi satu X kromosome bersenyawa dgn satu telur, terhasil anak perempuan. Apabila satu sperma yg mengandungi satu Y kromosome bersenyawa dgn satu telur, terhasil anak lelaki.

Kajian-kajian telah dijalankan utk menentukan perbezaan antara sperma membawa X kromosome dan sperma membawa Y kromosome. Adalah terbukti yg mereka berbeza dr segi berat, kelajuan, kesan elektrik, kemampuan utk menembusi ke dlm dan melalui satu medium melekit, dan tahap aktiviti mereka mengikut interaksi kimia. Perbezaan-perbezaan itu telah digunakan utk menjadikan satu drp mereka mendahului yg lain dlm persenyawaan telur itu, dan maka menentukan jantina fetus.

Bagaimana pun, adalah mesti dijelaskan mengikut pandangan hukum Islam pemilihan jantina adalah haram apabila ianya di amalkan pd peringkat negara. Pada peringkat individu, adalah tiada salah dari segi hukum dgn percubaan utk memenuhi niat pasangan yg telah berkahwin utk memiliki anak lelaki atau anak perempuan melalui kemudahan perubatan yg ada.

Menjawab persoalan, Dr. Sano Koutoub Moustapha, professor fiqah dan dan prinsipnya, Universiti Islam Antarabangsa, Malaysia, menyatakan:

Terima kasih utk soalan anda. Yg pasti, Keputusan akhir dan muktamad jantina seseorang anak adalah dlm tangan Allah; kerana, Dia adalah Pencipta. Dlm hal ini, seseorang sepatutnya yakin yg kajian-kajian saintifik tidak akan berlawanan dgn ketentuan Allah.

Saya ingin tegaskan yg tiada salahnya dlm mencari jalan dan cara yg mungkin menolong memperolehi anak perempuan atau lelaki, selagi caranya adalah halal dan dibenarkan. Dlm kata lain, seseorang tidak sepatutnya menggunakan sebarang cara haram yg mendorong kepada pengguguran seseorang anak kerana jantinanya.

Terjemahan dari: Determining the Sex of the Fetus

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503549672&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff http:// zulyusoff.blogspot.com

Hukum mengenai meletakkan satu pisau atas seorang anak utk melindunginya

2006-04-28T16:56:00.000+08:00

Hukum mengenai meletakkan satu pisau atas seorang anak utk melindunginya

Soalan:
Saya telah melihat sesetengah orang meletakkan satu pisau atas anak-anak kecil mereka dan berkata, "Ini adalah supaya jinn tidak boleh datang kpd nya." Adakah amalan ini dibenarkan?

Jawapan:
Ini adalah perbuatan terlarang dan tiada sumber sahih mengenainya. Ianya tidak dibenarkan utk berbuat demikian. Apa yg dibenarkan dlm hukum adalah utk memohon dari mereka dgn kalimat Allaah yg sempurna dari kejahatan dan serangga beracun, seperti yg telah disahkan oleh Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam).

Dia selalu memohon perlindungan dgn ayat-ayat itu utk cucu-cucu baginda al-Hasan dan al-Husayn Ibn 'Ali. Adalah dibenarkan utk berdoa utk mereka dgn memohon Allaah utk melindungi mereka dari setiap kejahatan. Tetapi utk meletakan pisau atau sesuatu yg sama dari besi, kayu atau bahan-bahan lain, dgn kepercayaan ianya akan melindungi mereka dari jinn, itu adalah amalan jahat yg tidak dibenarkan. Sama dgn hukum berkenaan mengantung tangkal atas mereka, yg dipanggil al-tama'im. Ini adalah tidak dibenarkan kerana Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) bersabda:

((Sesiapa yg mengantungkan satu tangkal, Allaah tidak akan sempurnakan [hal nya] utk dia)).

Dlm satu riwayat lain, Nabi (sal-Allaahu `alayhe wa sallam) bersabda:

((Sesiapa memakai satu tangkal telah membuat syirik)).

Semoga Allaah mengurniakan kefahaman agama atas semua Muslims, dan kekuatan dlm agama. Kita memohon pelindungan utk diri kita dan mereka dari apa-apa yg berbeza dari hukum Nya yg suci.

Shaykh Ibn Baaz (Semoga Allah merahmati ruhnya)

Fataawa al-Mar.ah

Terjemahan dari:

The ruling concerning putting a knife on a child in order to protect him

http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/amulets/9991018_2.htm

Terjemahan zulyusoff: http:// zulyusoff.blogspot.com

Pendirian Islam Terhadap Kemiskinan Dan Kekayaan

2006-04-18T21:35:00.000+08:00

Pendirian Islam Terhadap Kemiskinan Dan Kekayaan

Nama Mufti: Sheikh Yusuf Al-Qaradawi

Soalan:

Apakah pendapat al-Quran dan hadits terhadap isu kemiskinan dan kekayaan?

Jawapan:

"Islam tidak menolak hakikat yg terdapat perbezaan jelas yg wujud di antara manusia dlm harta-benda dan kekayaan, itulah hakikat kehidupan, yg membentuk peringkat-peringkat, sebahagian manusia berada di atas manakala sebahagian di bawah.

Jadi, tidaklah menghairankan utk menyaksikan perbezaan dlm pendapatan dan kekayaan manusia kerana perbezaan tersebut juga wujud dlm nikmat-nikmat lain, spt kepandaian, kecantikan, kekuatan fizikal dan dlm perkara-perkara lain yg disifatkan menggambarkan setiap individu . Dlm hal ini, Allah SWT berfirman: " Dan Allah melebihkan sebahagian kamu dari sebahagian yang lain dalam hal rezki."(An-Nahl: 71)

Sudah menjadi kenyataan bahawa sebahagian manusia di berikan kelebihan ke atas yg lain dlm hal kebendaan, sebagaimana Allah SWT berfirman: " Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa derajat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain. ." (Az-Zukhruf : 32)

Bagaimana pun, ini tidak bermaksud yg di atas mengusai segalanya sehingga menyalahguna kuasa utk menindas yg di bawah ; tidak sekali pun, ini bukanlah suruhan ayat al_quran itu. Bahkan , yg Allah maksudkan dlm ayat itu ialah yg diberikan kelebihan mesti menggunakannya utk utk menolong kepentingan yg lain dan utk pembangunan.

Utk penjelasan lanjut dlm isu ini, kita boleh samakan kehidupan ini sebagai sebuah kilang besar yg mana terdapat pembahagian buruh yg mesti diamalkan utk mengendalikan kilang itu dgn berjaya. Tetapi harus di jelaskan sebagaimana Islam bersetuju dgn prinsip pembahagian dlm penerimaan kekayaan, ia tidak membenarkan pemilikan harta sebagai monopoli sesetengah individu tertentu sahaja, sebab itulah kenapa ia menunjukan kecenderungan besar utk mengurangkan jurang antara yg kaya dan yg miskin utk menghalang si kaya drp menindas si miskin, dan utk meningkatkan taraf kehidupan manusia, kerana ini semua akan menolong membina kestabilan dan perisai melawan perasaan kebencian dan pergeseran antara ahli dlm masyarakat yg sama.

Sebab itulah Islam dgn bersungguh-sungguh mengutuk sikap yg mengatakan yg kekayaan sepatutnya di kawal oleh sebahagian individu atas atas kerugian majoriti. Oleh sebab itu , Utk mengelakkan suasana bahaya spt itu, ia meletakkan beberapa prinsip berikut:

1. Melarang semua kaedah haram pelaburan wang, spt riba (bunga atau faedah), monopoli kekayaan, urusniaga yg menipu, perdagangan haram ,dan sebagainya. Tujuannya utk menghadkan pelaburan spt itu supaya tidak membesarkan jurang antara yg kaya dan si miskin.

2. Mewajibkan Zakat ke atas si kaya; utk mengambil sebahagian drp kekayaan mereka dan memberikan kpd si miskin . Sistem Zakat, yg di gariskan oleh Islam, ialah utk menolong si miskin mencari jalan rezeki melalui apa yg mereka dapati drp zakat, sama ada ia dlm bentuk bayaran tahunan atau melalui memberikan mereka jaminan kewangan kekal.

Imam An-Nawawi dan ulama-ulama Shafi`i berkata dlm hal ini : "Setiap org miskin mestilah diberikan apa yg menyokong dia dan memberikan dia sebahagian drp jaminan kewangan kekal. Ini berbeza mengikut keperluan individu : seorang pekerja, yg matlamat utamanya utk mendapat peralatan utk pekerjaannya, mesti ditolong utk mendapatkan peralatan itu tidak kira berapa harganya . Seorang peniaga , yg memerlukan modal ,mesti diberikan wang utk menjalankan perniagaan . tetapi pertolongan ini mestilah di dlm lingkungan untung yg boleh menyokong dia . Bagi seseorang yg tidak tahu mencari makan melalui perniagaan atau pekerjaan, dia mesti diberikan jalan rezeki; ini boleh dilakukan dgn memberikan dia wang utk menolong dia membeli tanah yg dapat memberikannya hasil ." Zakat dlm hal ini adalah satu cara sempurna utk menambahkan bilangan harta di kalangan org miskin, spt yg kita lihat, , ianya membantu setiap individu utk membeli alatan pengeluaran:peralatan bagi pekerja,tanah bagi petani,kedai utk peniaga dan usahawan, dan ladang utk yg lain yg membolehkan mereka menerima pendapatan;bahkant, Zakat memberikan tidak lain melainkan kebaikan utk semua! Jadi ianya adalah wajib kpd pihak berkuasa Zakat utk menguruskan nya dgn baik yg akan memberikan manfaat kpada semua.

3. Di samping Zakat, Islam juga memerintahkan si kaya supaya memberikan bantuan kewangan yg lain, spt bantuan kpd saudara mara, menunaikan nazar dan kewajipan agama membayar denda kerana melanggar hukum agama, Al-Udhiyah (Korban hari raya haji) (dimana ahli Feqah Hanafi mewajibkan ia ), semangat kejiranan dan mengekalkan silaturahim ,layanan mesra, memberikan makanan kpd si miskin, membantu yg tertindas, membebaskan tahanan, memberikan perubatan kpd yg sakit dan menghulurkan bantuan ketika bencana, spt peperangan , kebuluran dan sebagainya. Ini selari dgn hadith: " Seseorang tidak akan di anggap seorang yg benar2 beriman , jika dia gagal membantu jirannya yg kelaparan,jika dia mampu melakukannya."

4. Hukum faraid Islam secara tidak langsung adil dlm pembahagiann harta. Juga sebagai tujuan yg sama adalah dijadikan dgn adil kpd org yg tiada hak dalam pusaka. Ini di anggap wajib menurut sebahagian ulama islam awal atas dasar firman Allah's : "Diwajibkan atas kamu, apabila seorang diantara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu-bapak dan karib kerabatnya secara ma'ruf, (ini adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertaqwa" (Al-Baqarah: 180) Inilah asas bagi undang-undang yg dikenali sebagai "Pusaka Wajib" yg bertujuan utk membantu cucu-cucu yg bapanya meninggal ketika datuknya masih hidup.

5. Lagipun, di samping apa yg telah di senaraikan, pemerintah Muslim di berikan kebijaksanaan utk melaksanakan sedikit campurtangan dlm mewujudkan keseimbangan dlm ekonomi dgn membahagikan sebahagian harta awam utk sebahagian Org yg amat memerlukan bantuan. Ini jelas berbeza drp pemgambilalihan harta-benda, adalah halal jika mengikut panduan Islam. Kita mempunyai contoh terbaik dlm Rasullullah S.A.W dlm hal ini . Ini berlaku ketika Rasullullah S.A.W) membahagikan Al-Fay' (harta rampasan perang yg diperolehi tanpa bertempur) milik Bani An-Nadeer, hanya kpd kaum Muhajireen, tidak termasuk kaum Ansar kecuali dua org Ansari yg miskin Alasan tindakan Rasullullah S.A.W kerana keadaan kaum Muhajireen yg terpaksa meninggalkan Makkah, meninggalkan semua harta benda mereka. Apabila tiba di Madinah, wujud jurang yg luas antara kaum Muhajireen dan kaum Ansar dlm harta benda, yg majoriti kaum kedua itu dlm keadaan baik kerana memiliki harta yg banyak. Utk menghubungkan juran ini , Rasullullah S.A.W memperkenalkan kaedah ekonomi itu utk menstabilkan keadaan ekonomi itu, dan satu ayat al-Qur'an kemudiannya di wahyukan utk menyokong tindakan Rasullullah S.A.W itu , spt firman Allah: " supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu.." (Al-Hashr: 7) Jadi semua pemerintah Muslim mesti mematuhi contoh terbaik teladan Nabi Muhammada SAW."

URL asal: http://www.islamonline.net/fatwa/english/FatwaDisplay.asp?hFatwaID=31992

Perhubungan antara Islam dan politik.

2006-04-18T21:24:00.000+08:00

Perhubungan antara Islam dan politik.

Nama Mufti: Sheikh Yusuf Al-Qaradawi

Soalan: Apakah itu islam politik?

Jawapan:

Kami ingin merakam penghargaan mendalam kerana kami diberi peluang utk menjawab soalan itu yg kelihatan amat penting ketika serangan musuh-musuh Islam hari ini terhadap agama kita yg sempurna.

Sememangnya Islam ini di serang bertalu-talu dgn tujuan utk memesongkan gambarannya yg sebenar. Bagaimana pun, Musuh-musuh itu tidak mendapat apa-apa dan serangan mereka serta konspirasi mereka tidak akan kemana kerana Allah SWT mempertahankan agama ini dan memperkukuhkan ajaran Nya. Allah SWT telah berfirman:” Mereka ingin memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya meskipun orang-orang kafir benci. ” (As-Saff: 8)

Berkenaan soalan mengenai pandangan Islam terhadap politik, kami ingin memetik fatwa lengkap yg di keluarkan oleh ulama terkenal Sheikh Yusuf Al-Qaradawi berhubungan isu itu; ia berbunyi:

“Pada awal-awal lagi, kita harus menolak tanggapan bahawa Islam itu tidak boleh di kelaskan sebagai politik, ekonomi, sosial, dan sebagai nya. Islam itu adalah agama lengkap yg mencakupi bidang-bidang itu dan pelbagai bidang lain.Ianya meliputi semua aspek kehidupan. Musuh-musuh Islam mahu kita mengkelaskan Islam dan membahagikannya supaya ianya bertentangan sebagai sifat semulajadi Islam sebagai system ketuhanan yg tidak boleh dibahagikan. Mereka mahu mengkelaskan Islam itu sebagai Islam politik, Islam radikal, Islam spiritual, Islam kiri, Islam kanan, Islam terbuka, Islam klasik, Islam cacat, Islam revolusi dan nama-nama lain yg tiada kaitan dgn Islam sebenar.

Bagi kami sebagai muslims hanyalah ada satu Islam yg tidak tertakluk kpd pengkelasan atau pembahagian; ia adalah Islam yg tertakluk kpd Qur’an dan Sunnah. Itulah Islam yg di fahami dan di amalkan oleh Sahabat, pengganti mereka dan generasi muslim hebat yg terlibat dlm membina dan mempromosikan dunia ini. Itulah Islam yg kami percaya bebas drp fahaman menyimpang, nafsu curang dan alasan yg tak munasabah.

Islam mencakupi semua aspek kehidupan:
Ianya adalah jelas kpd semua org yg Islam itu meliputi semua aspek kehidupan; politik, sosial, ekonomi dan aspek lain.Kalau kami mendakwa Islam tiada kaitan dgn politik , jadi ianya akan pupus sebagai ajaran ketuhanan lengkap.
Ada dua sebab mengapa Islam meliputi aspek politik kehidupan

1- Islam mempunyai pendirian jelas terhadap politik dan mempunyai hukum yg berkaitan dgn hal-ehwal yg dianggap sebagai politik.Islam itu bukanlah semata-mata ajaran atau ibadah yg tiada kaitan dgn kehidupan; bahkan, ianya adalah satu ajaran lengkap utk kehidupan manusia. “Islam adalah satu system lengkap, berkaitan dgn semua aspek kehidupan; ianya berkaitan Negara dan tanah air, atau kerajaan dan bangsa; ianya berkaitan akhlak dan kuasa, atau ihsan dan keadilan; ianya berkaitan budaya dan undang-undang, atau pengetahuan dan perundangan; ianya berkaitan kebendaan dan kekayaan , atau pendapatan dan kekayaan; ianya berkaitan Jihad dan dakwah, dan akhirnya ianya adalah fahaman yg benar dan ibadah , spt yg di terangkan oleh Imam Hasan Al-Banna.

2-Sifat seorang Muslim yg sejati yg dimestikan oleh Islam memerlukannya utk terlibat dgn politik. Setiap Muslim dimestikan utk menunaikan tanggungjawab Islam yg menyuruhnya berbuat kebaikan dan mencegah keburukan. Adalah menjadi tanggung jawab setiap Muslim untuk menasihati saudara Muslimnya a dan pemimpin Negara Islam. Kita sebagai Muslims di arah kan dlm surah Al-`Asr supaya menyuruh berbuat kebaikan dan bersabar. Allah berfirman: “Demi Masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran” (Al-`Asr: 1-3)

Nabi Muhammad SAW menyuruh setiap Muslim utk melawan kejahatan dan menentang ketidakadilan dan jangan menerima penindasan. Ketika di Tanya ttg bentuk Jihad yg terbaik, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Bentuk Jihad yg terbaik ialah menegakkan kebenaran dihadapan pemerintah yg zalim.” Adalah dilaporkan bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: “Penghulu bg org yg mati syahid ialah Hamzah dan selepasnya seorang lelaki yg di bunuh kerana dia menentang pemerintah zalim dgn menyuruhnya membuat kebaikan dan meninggalkan keburukanIslam menyemai dlm setiap jiwa setiap Muslim semangat dan keazaman utk melawan kejahatan dan pembuatnya dan menentang penindasan dan penindas. Dlm menggalakkan Muslims utk melawan bg pihak yg lemah dan tertindas di mukabumi, Qur’an menjelaskan: “Mengapa kamu tidak mau berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang lemah baik laki-laki, wanita-wanita maupun anak-anak yang semuanya berdo'a: "Ya Rabb kami, keluarkanlah kami dari negeri ini (Mekah) yang zalim penduduknya dan berilah kami pelindung dari sisi Engkau, dan berilah kami penolong dari sisi Engkau” (An-Nisa': 75)

Adalah satu kesilapan besar dan pemikiran sempit utk mempercayai bahawa had larangan dlm Islam adalah tertumpu hanya kpd melakukan zina, minum arak dan sebagainya; bahkan, lebih luas dimensinya. Ianya meliputi kpd semua perlakuan yg menindas manusia, menipu undi, menekan manusia dan mencampakkan mereka ke dlm penjara tanpa sebarang jenayah; ini semuanya adalah bentuk kejahatan yg nyata. Melantik manusia yg tidak cekap dan memecat org yg layak tanpa sebab munasabah adalah perlakuan yg berdosa, dan , jadi ianya satu bentuk kejahatan

Jadi , ianya adalah jelas bahawa kejahatan yg melibatkan banyak isu-isu yg menjadi tunjang politik mesti dibuang dan dihindari,. Bagaimana seorang Muslim sejati mengelakkan drp berhadapan dgn semua kekejaman dan kejahatan dgn mendakwa yg hal itu adalah di luar batasan Islam? Nabi Muhammad SAW di laporkan bersabda: “Kalau umat ku gagal utk berdepan dgn penindas dan berkata kpd nya: ‘Engkau adalah penindas, maka tiada kebaikan dlm diri mereka.” (riwayat Ahmad dlm Musnad melalui authoriti Abdullah ibn `Amr) Seseorang Muslim sejati tidak boleh tidak mempedulikan di hadapan kejahatan , sama ada ianya bersifat sosial, politik, ekonomi dsb nya. Dia mesti melawan dgn tangannya, kalau tidak, dgn lidah , kalau tidak pun dgn hatinya. Apa yg mendorong seseorang Muslim utk terlibat dlm politik kerana dia dikehendaki menunjukkan rasa prihatin kpd org lain dan prihatin dirinya dgn masalah saudara-saudaranya seagama, kerana Muslims dianggap bersaudara. Dlm Hadith, kita mendengar: “Dia yg tidak melibatkankan dirinya dgn hal-ehwal Muslim tidak boleh menjadi salah seorang drp mereka.” Tambah lagi, semua muslim adalah di arahkan utk melawan penindasan politik sama mereka diarahkan utk melawan ketidak adilan sosial. Kedua-dua nya adalah satu bentuk penindasan dan pelakunya akan di hukum dgn berat. Allah berfirman: “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan mu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tidak mempunyai seorang penolongpun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.” (Hud: 113)

Adalah mesti ditegaskan bahawa tanggungjawab setiap muslim adalah mendorong hidupnya kpd Negara Islam yg berpandukan Qur’an dan Sunnah dan dlm masyarakat yg berasaskan Shari`ah. Ini termasuk undang-undang negera mesti bersumberkan Shari`ah Islam dan semua rakyat mesti di adili berdasarkan kehendak Islam. Adalah jelas tidak salah utk seorang Muslim utk terlibat dlm politik di samping mengamalkan tugas-tugas agamanya. Supaya lebih jelas, dlm mentaati suruhan ayat dlm surah Al-Ma’idah yg berbunyi: “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. ” (Al-Ma’idah: 44), dia akan dianggap terlibat dlm politik sbg mewakili bangkangan terus kpd mana-mana bentuk arahan-arahan pemerintah yg bertentangan dgn hukum Allah.

Sekarang, kita ingin bertanya soalan “Adakah politik itu sesuatu yg buruk?” Yg Jelas jawapannya ialah politik adalah salah satu cabang pengetahuan yg penuh dgn kebaikan, kerana ianya menguruskan hal-ehwal manusia dgn cara terbaik. Imam Ibn Al-Qayyim di laporkan berkata: “ Politik bertujuan menguruskan hal-ehwal manusia dan menyelamatkan kebajikan mereka adalah sesuatu yg mulia selagi ia mesra syariah. Ianya sebahagin drp Shari`ah. Ianya di panggil “politik” utk tujuan penafsiran sahaja.” (At-Turuq al-Hukmiyyah fi as-Siyasah ash-Shar`iyyah by Ibn Qayyim al-Jawziyyah)

Kesimpulannya, adalah perlu di tegaskan bahawa Nabi Muhammad SAW adalah lelaki yg hebat dlm politik berasakan syariah disamping menjadi guru, panduan dan pemimpin terkemuka. Khufala Arrasyidin juga terlibat dgn politik. Polisi mereka ialah melaksanakan keadilan dan ihsan. Kerana berdepan dgn banyak penyiksaan dan perbantaian oleh pemimpin-pemimpin, ramai org menjauhi politik; kekejaman dilaksanakan terhadap ramai ulama menjadikan mereka rasa tidak peduli terhadap politik, sampaikan yg masyhur Imam Sheikh Muhammad `Abduh berkata: “Aku derlindung dgn Allah drp politik”. Sikap tidak acuh ini terserlah sehingga baru-baru ini apabila ulama mula berpatah balik. Ini disebabkan oleh musuh-musuh Islam yg cuba utk menuduh percubaan utk memulihkan semangat Islam dlm bentuk sempurnanya sebagai seruan kpd Islam politik; ini mengelirukan, kerana Islam dan politik adalah berkaitan."

URL asal:

What is political Islam?

http://www.islamonline.net/fatwa/english/FatwaDisplay.asp?hFatwaID=57486

PERSAMAAN ANTARA NABI MUHAMMAD DAN NABI ISA

2006-04-15T13:21:00.000+08:00

PERSAMAAN ANTARA NABI MUHAMMAD DAN NABI ISA

SOALAN:

Pada pemahaman saya Nabi Isa tidak pernah membunuh sesiapa. Adakah sama halnya dgn Nabi Muhammad? Bagi saya, Nabi Muhammad menumpukan kehidupan kepada Allah, bukannya perang.

JAWAPAN:

Berhubungan dgn soalan anda, adalah fakta jelas yang semua Rasul dan Nabi Allah (RA) dihantar sebagai pembawa cahaya kepada manusia; mereka semua datang dgn tujuan menegakkan kebenaran, mengekalkan keadilan, dan membawa manusia lebih dekat kpd Tuhan nya.Dalam menyempurnakan tugas ini, Nabi Muhammad (SAW), sebagaimana Rasulullah yg lain, mesti melalui pelbagai kesusahan, kepayahan, dan penderitaan untuk menjadikan manusia faham dan percaya kepada risalah yg dibawa kpd mereka. Tetapi tiada Rasul-rasul ini memulakan serangan atau keganasan terhadap umat mereka. Sebaliknya, mereka merasai semua jenis penyiksaan dan penindasan semasa misi mereka. Jadi sifat utama semua Rasul ini adalah menunjukkan ehsan dan berdoa untuk petunjuk bagi umat mereka.

Menjawab soalan anda, Dr. M. M. Abu Laylah professor Perbandingan Agama, dan ketua Jabatan Bahasa Inggeris di Univ. Al-Azhar, menyatakan yang berikut:

Sebelum kami menjawab soalan anda, kita ingin menerangkan bahawa dlm Islam kita di arahkan untuk tidak membezakan antara satu Nabi dgn yg lain. Kami percaya kpd semua Rasul dan Nabi diutuskan oleh Allah utk memimpin kita dan mengajak kita kepada jalan Allah. Al-Qur'an menerangkan:

[ Katakanlah (hai orang-orang mu'min): "Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Ya'kub dan anak cucunya, dan apa yang telah diberikan kepada Musa dan 'Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Rabb-nya. Kami tidak membeza-bezakan seorangpun di antara mereka dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya". (Al-Baqarah 2: 136)

[ Rasul telah beriman kepada Al-Qur'an yang diturunkan kepadanya dari Rabbnya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan): "Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya", dan mereka mengatakan: "Kami dengar dan kami ta'at". (Mereka berdo'a): "Ampunilah kami ya Rabb kami dan kepada Engkaulah tempat kembali". ] (Al-Baqarah 2: 285)

Oleh kerana ini, kita mahu anda ketahui yang kita menerima Isa sebagai seorang nabi Allah.

Mengenai apa yang anda katakan mengenai Nabi Isa tidak membunuh sesiapa, kita katakan kpd anda yang Nabi Muhammad tidak pernah membunuh sesiapa juga. Tetapi, misi Nabi Isa adalah utk memimpin manusia dengan aman dan di satu tempat, yang ditakluki satu kuasa asing, dan dibawah penjajahan, tiada kebebasan atau kebenaran untuk membolehkan Nabi Isa untuk bergiat dengan terbuka atau utk melawan pihak berkuasa. Adalah bukan matlamat Nabi Isa untuk membina Negara. Sebab itulah kita dapati pengikut beliau adalah kecil bilangannya dan tiada pengaruh. Walaupun dlm Perjanjian Baru dan dlm empat Injil, khasnya, Nabi Isa ada meminta pengikutnya untuk membawa pedang mereka dan mengikuti nya, baginda dgn jelas bersabda yg baginda datang bukan hanya untuk membina keamanan tetapi juga untuk memasang api. Baginda mengarahkan pengikutnya supaya bersedia untuk berkorban nyawa untuk nya.

Nabi Muhammad (SAW) tidak pernah mengangkat atau mengarahkan sesiapa dikalangan pengikutnya untuk mengangkat pedang melawan musuh baginda di Makkah. Bahkan, baginda mengarahkan mereka untuk kekal bersabar dan bertahan (walaupun dengan segala penyiksaan dan penindasan yang ditunjukkan oleh puak Quraish terhadap mereka). Tetapi apabila baginda berpindah ke Madinah, Allah mengarahkan baginda untuk mendirikan Negara Muslim, dan ini memerlukan sedikit kuasa dan pemerintahan. Bagaimanapun, baginda telah diarahkan jangan menggunakan kekerasan bagi berurusan dengan orang yang tidak beriman kpd baginda sehingga selepas gagalnya semua kaedah-kaedah aman. Sebagai contoh, baginda mengadakan satu perjanjian damai dengan orang Yahudi dengan mengiktiraf hak-hak agama dan politik mereka dan memberi mereka hak yang sama seperti Muslim untuk tinggal di Madinah dan menguruskan masyarakat mereka mengikut agama mereka tanpa campurtangan daripada Muslim. Tetapi ini tidak menghalang musyrikin Makkah, dgn dibantu oleh sekutu Yahudi mereka di Madinah, untuk melancarkan satu serangan kepada Negara Muslim, jadi terjadilah perang.

Disini, kami ingin membawa perhatian anda yang walaupun perang antara Muslim non-Muslim di tanah Arab adalah sangat terhad dan dibawah suasana kasar, ia adalah untuk mempertahankan diri dan dengan tujuan untuk menjamin akidah dan mempertahankan Negara yang baru didirikan.

Nabi Muhammad bukan hanya seorang rasul seperti Nabi Isa atau Musa (RA) tetapi baginda seorang rasul dan dan seorang negarawan dan misi baginda adalah bersifat universal. Bersama ini, Nabi Muhammad menyampaikan dakwah baginda di luar tanah Arab melalui cara keamanan. Baginda melaksanakan perjanjian damai dengan musyrikin Makkah, menerima rombongan Kristian dalam masjid baginda dan menyampaikan satu dialog dengan mereka dengan cara paling bersopan yg ada. Semasa di Makkah, baginda menghantar satu rombongan ke Negara Kristian, Habsyah, dan sejarah telah mencatatkan rajanya, Najasi, yang juga mengawal hierarki Kristian, telah dihormati oleh Nabi Muhammad (SAW).

Perang dalam Islam hanya sah kalau ianya untuk mempertahankan diri atau sebagai satu tujuan untuk mempertahankan agama, kepercayaan, dan cara kehidupan seperti yang dipercayai oleh Muslim. Jika peperangan terjadi antara Muslim dan non-Muslim, terdapat beberapa syarat agama dan kemanusiaan yang mesti diambil kira. Contohnya, orang awam tidak boleh diserang, tanaman tidak boleh dimusnahkan, dan bekalan air dan sumber-sumber kehidupan tidak boleh dimusnahkan.

Terjemahan dari: Muhammad & Jesus: Common Ground

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544732&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff

ADAKAH NABI MUHAMMAD DICIPTAKAN DRP CAHAYA?

2006-04-15T13:10:00.000+08:00

ADAKAH NABI MUHAMMAD DICIPTAKAN DRP CAHAYA?

SOALAN:

Saya ada satu soalan yg saya ingin penjelasan dari anda: Adakah Nabi Muhammad diciptakan dari cahaya?

JAWAPAN:

Kita ingin memberitahu anda yg Muslim tidak sepatutnya berlebihan dalam memuji Nabi (SAW). Baginda (SAW) memerintahkan Muslim menjadi sederhana dan tidak berlebihan memuji baginda, mengingatkan mereka walaupun baginda dihormati dgn kenabian tidaklah menjadikan baginda terkeluar dari batas-batas manusia .Disini, kami ingin memetik fatwa berikut yg dikeluarkan oleh Sheikh M. S. Al-Munajjid, pensyarah dan pengarang Islam Saudi yang terkenal:

Mempercayai yang Nabi (SAW) tidak seperti manusia lain, dan dia adalah Cahaya dari Allah sendiri adalah fahaman yg salah, kerana ianya bercanggah dengan al-Qur’an, yg mana Allah menyatakan bahawa Nabi (SAW) adalah manusia dan menerangkan apa yg membuatkan baginda berbeza dgn manusia lain. Allah Taala berfirman:

(Katakanlah: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahawa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa". Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhan nya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhan-nya".) (Al-Kahf 18: 110)

Lagipun, penciptaan manusia adalah dijelaskan dlm ayat al-Qur'an berikut:

(Hai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari yang satu (Adam), dan daripada nya Allah menciptakan isterinya (Hawa); dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak.…) (An-Nisaa’ 4: 1)

(Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (pada hari kiamat); maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari nutfah (campuran benih lelaki dan perempuan)…) (Al-Hajj 22: 5)

Bagaimanapun, Allah memanggil Nabi Nya “cahaya” dan “lampu yang menerangi cahaya” kerana petunjuk dan cahaya Allah hantar kpd baginda, yg mana Allah memimpin semua mereka yg menyahut dakwah baginda (SAW) sebagaimana Allah berfirman:

(Hai Nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu untuk jadi saksi, dan pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan, dan untuk jadi penyeru kepada agama Allah dengan izin-Nya dan sebagai lampu yang menerangi cahaya. ) (Al-Ahzab 33: 45-46)

(Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya (Nabi Muhammad) dari Allah, dan kitab(al-Qur’an) yang menerangkan (Al-Ma’idah 5: 15)

Terjemahan dari:
Was Prophet Muhammad Created from Light?

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503544998&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com

MENERBITKAN MAJALAH YANG TIDAK SOPAN

2006-04-15T13:01:00.000+08:00

MENERBITKAN MAJALAH YANG TIDAK SOPAN

SOALAN:

Adakah dibenarkan untuk menerbitkan majalah-majalah yang menunjukkan perempuan-perempuan dalam cara yang tidak bermoral, juga majalah-majalah yang menerbitkan berita-berita mengenai pelakon-pelakon lelaki dan perempuan? Adakah dibenarkan untuk bekerja dgn majalah-majalah seperti itu utk mengedarkan nya? Adakah kita dibenarkan untuk membeli nya?

JAWAPAN:

Adalah jelas yang menjual suratkhabar dan majalah adalah secara asasnya adalah dihalalkan, tetapi ia menjadi haram jika ia memdorong kepada kejatuhan psikologi, moral, pemikiran atau sosial, seperti majalah yang menyebarkan kejahatan dan maksiat dan menyeru kepada merendahkan semua nilai-nilai agama dan moral dalam masyarakat. Dalam hal ini, Allahyarham, Sheikh Ibn Baz, bekas Mufti Arab Saudi, menyatakan:

"Adalah haram untuk menerbitkan majalah dan suratkhabar yang menunjukkan gambar-gambar perempuan atau memganjurkan zina, homoseksualiti, perbuatan jahat, atau minum arak, juga majalah yang mendorong manusia untuk melakukan perbuatan haram. Di samping itu, adalah dilarang untuk menyumbang kepada majalah itu dgn penulisan atau promosi kerana ini akan dianggap sebagai cubaan untuk menyebarkan dosa, kejahatan dan maksiat dalam masyarakat. Dlm al-Qur'an, Allah berfirman: " Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya. " (Al-Ma`idah: 2) Nabi (bersabda) bersabda: "Sesiapa yang menyeru (manusia) kpd kebaikan, adalah pahala (dijamin) baginya seperti pahala mereka yang melakukannya, tanpa pahala mereka hilang sedikitpun. Dan sesiapa yang menyeru (manusia) kpd kejahatan, mereka akan menanggung (beban) dosanya, seperti mereka yang melakukannya, tanpa dosa mereka hilang sedikitpun." (Riwayat Muslim)

Tambahan pula, Nabi (bersabda) bersabda: “Terdapat dua golongan dikalangan penghuni-penghuni Neraka, yang pertama memiliki cemeti-cemeti seperti ekor sapi dan mereka meyebat manusia dengan pertolongan cemeti-cemeti. (yang kedua) wanita-wanita yang bertelanjang walaupun berpakaian, yang tergoda (kpd jalan salah) dan menggoda manusia lain dengan rambut mereka yang tinggi seperti bonggol-bonggol. Wanita-wanita ini tidak akan masuk Syurga dan mereka tidak akan mencium baunya, walaupun baunya boleh di cium dari jarak yang jauh." (Riwayat Muslim)

Terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an lain dan Hadith yang menerangkan hal sama.
Kami memohon Allah utk memimpin Muslims kpd apa yg terbaik utk mereka, dan memimpin manusia dlm media massa dan urusan-urusan yg sama untuk berbuat apa yg terbaik utk masyarakat keseluruhannya. Dan lagi, kami memohon kpd Allah utk melindungi mereka dlm media massa itu dari bisikan Syaitan."

Terjemahan dari: Publishing Indecent Magazines

http://www.islamonline.com/cgi-bin/news_service/fatwah_story.asp?service_id=522

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com/

PEMBEDAHAN LASER UNTUK MEMBETULKAN PENGLIHATAN MATA

2006-04-15T12:43:00.000+08:00

PEMBEDAHAN LASER UNTUK MEMBETULKAN PENGLIHATAN MATA

SOALAN:

Apa pandangan Islam mengenai melaksanakan pembedahan laser untuk membetulkan penglihatan mata?

JAWAPAN:

Satu dari matlamat utama Syariah adalah untuk membuang penderitan dari hidup muslim dan untuk menambahkan keselesaan dan kemudahan mereka. Atas sebab ini maka tiada salah menjalani pembedahan mata untuk membetulkan penglihatan mata.

Menjawab soalan, pensyarah dan pengarang Saudi terkenal Sheikh Muhammad Saleh Al-Munajjid menyatakan yang berikut:

Secara umumnya, Syariah tidak menghalang Muslim dari berbuat sesuatu yang akan memberi manfaat kpd mereka dan menguatkan deria fizikal mereka selagi mereka menggunaka cara yang dibenarkan.

Melaksanakan pembedahan laser utk membetulkan penglihatan yg lemah adalah dibenarkan. Tiada salah dengan nya jika ia dilakukan oleh seorang pakar dan jika dianggap pembedahan akan berjaya dan tidak akan menyebabkan binasa atau bahaya yg akan menyebabkan keadaan bertambah teruk dr sebelumnya. Sebabnya kerana Islam melarang Muslim untuk membahayakan diri mereka dan org lain, seperti Nabi (SAW) diriwayatkan bersabda, "Tidak boleh membahayakan atau mendatangkan bahaya " (Imam Malik).

Kami memohon Allah untuk menjadikan kita, ketaatan agama kita, kesihatan kita, anak-anak kita, dan harta kita selamat dan sejahtera.

Terjemahan dari: Laser Surgery to Correct Eyesight
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1141277541989&pagename=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheScholar

Terjemahan zulyusoff http://zulyusoff.blogspot.com